Tibetan
་པའི་སྐུ་ཆེན་པོའོ། །དྭངས་མ་འདུས་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཅི་བཞིན་པའི་སྐུའོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་ནི་གང་ལགས། ཡེ་ཅི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས། བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་གོ་མ་འགགས་པ། དམ་པ་སྤྱི་ཕུད་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག། རིགས་རིགས་ལྔ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཅི་བཞིན་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་གནས་དང་པོའི་སྐུ་ཀ་དག་ ཆེན་པོ་དང་དང་། །ཡེ་ཐོག་མ་རང་རིག་པའི་ཆའོ། །མི་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྩལ་དུ་རང་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་པའི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྐུ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་དག་རྣམས་ཕྱེ་ལ་གསུངས་ཤིག །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བདག་མེད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ལགས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གང་ལགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་འགྱུར་རང་དག་ངོ་བོའི་སྐུ་རིག་པ་ཀ་དག་དང་། ཁྱབ་གདལ་འོད་སྣང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་། ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་པ་མཛད་སྤྱོད་ཀ་དག་ཐུགས་རྗེའི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་། རང་དབྱིངས་རིག་པ་གསལ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་སྟེ། མ་དག་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། འགྲོ་བ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དུ་ཞིག་མཆིས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་ལགས། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བས་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ངེས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཤར་བས་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོད་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གསལ་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་འོད་དང་། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དག་པ་ཁ་དོག་ལས་འདས་པའི་འོད་དོ། །ཡང་གསོལ་པ། རང་གསལ་སྣང་བ་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་འོད་ནི་གང་ལགས། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དག་པ་ཁ་དོག་ལས་འདས་པའི་འོད་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རང་སྣང་གསལ་བའི་ཁ་དོག་འཛིན་པའི་འོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། མཐིང་གའོ། །མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དག་པ་ཁ་དོག་ལས་འདས་པའི་འོད་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་དུས་དཀར་པོ་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་བ་གང་དུ་ཡང་མི་འབྱེད། མ་བཙལ་བཞག་པའི་སེར་པོ་རང་སར་དག་སྟེ་ཡུལ་དུ་མར་མི་སྣང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་དམར་པོ་རང་སར་དག་སྟེ་ཤེས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ལྗང་གུ་རང་སར་དག་སྟེ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས། མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་མཐིང་ག་རང་སར་དག་སྟེ་ཤེས་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གནས་སོ། །ཐིག་ལེ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེའོ། །ཡང་གསོལ་པ། གཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གང་ལགས། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གང་ལགས། འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གང་ལགས།འདི་རྣམས་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གཞི་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ཁ་དོག་འདུས་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། མ་བཅོས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཕའི་ཐིག་ལེ་དང་། གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ཆོས་ཉིད་ལེའོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་གང་ལགས། གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་གང་ ལགས། བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ནི།ལུས་ཅན་ཀུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་རྩ། ཕོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་རྩ་གྱི་རྩའི་ནང་ན་གནས་ཏེ། ཕའི་རྒྱུ་དང་མའི་ཁུ་བ་དང་དྭངས་མ་ལས་རུས་པ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ལས་ཤ་རྐྱེན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལས། མའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་མ་འདུས་པ་ལས། ཕའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྨིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པ་ལས་དྲན་བསམ་དང་། བྱུང་ཚོར་དང་། རིག་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྫུས་སྐྱེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་དང་། དྲོད་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ཡང་། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ས་བོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདུས་པའི་ས་བོན་གཉིས་རང་ཆས་སུ་འཛོམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ནི་རང་ཆས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནི། འབྱུང་བའི་རང་རྒྱས་འཐུམས་ནས་མངོན་དུ་མི་སྣང་། བུད་མེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་དཀར་པོ་ནི་གཞི་མི་འགྱུར་བས་མངོན་དུ་མི་འབྱུང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་གིས། ཐིག་ལེ་དང་རླུང་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱིས་མི་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་ཅི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ཡང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་འདི་གཉིས་འཕོ་ནས་འཆི་བ་ཡིན་སྟེ། འབྱུང་བ་རང་རང་གི་དགྲས་ནི་གློ་བུར་ནང་མི་མཐུན་པའི་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་དུ་འདུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཁད་ཀྱིས་སྟོབས་ཟད་པ་རྣམས་ནི།འདི་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ནས་འཕོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་དམར་གཉིས། གནས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གནས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་། སྐྱེས་བུ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རང་གནས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ན་འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ ཚོན་སྣ་དབྱིངས་ལྔའི་གྲུ་གུ་བསྔོགས་པ་ལྟ་བུའམ། ཉའི་མིག་ཚད་ལྟ་བུའམ། ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་མིག་ལྟ་བུའམ།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིད་འགྱུར་མའི་ཚོན་སྣ་ལྔ་དྭངས་པ་མིག་ལྟ་བུར་སྐབས་སུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཞིང་གནས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གོམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དང་པོ་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུར་སྣང་བ་དང་། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐག་ཏུ་གནས་པ་དང་། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འདྲེལ་བ་མུ་ཁྱུད་དུ་འཆར་རོ། །འབྲས་བུ་རང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་
Chinese
是……的大身。清净聚集之身是这样：持有自性的身和，如其本然的身。又问：唉，薄伽梵，持有自性的身是什么？如其本然的身是怎样的？请为我说。然后又开示说：唉，大雄猛，你听着。持有自性的身是这样：无分别的广大游舞之身和，慈悲之门不间断，殊胜总集的大身和，法性本净，随持五部等等随持的身。如其本然的身是这样：原始本住的身本净 大和，原始最初自明的分。不变的身和，作为果三身之力的自圆满的身。又问：唉唉，薄伽梵，所谓的果自圆满的身是怎样的？请详细开示这些。然后又开示说：唉，大雄猛，听着。所谓的果自圆满的身有三种：法身无戏论大和，报身无执著大和，化身无我大。又问：唉，大导师，什么是法身无戏论？什么是报身？什么是化身？开示说：唉，大雄猛，听着。法身有三种：不变自净体性的身，觉性本净和，周遍广大光明本净大的自性身和，无有间断作用本净慈悲的身。报身有三种：种种自解脱任运成就的身和，持有相好毗卢遮那等等五部的身和，自本体觉性明无杂染圆满的身。化身有三种：存在于不净有情之中的化身和，调伏六道众生等等的化身和，自性化身。智慧有两种：基地本住的智慧和，持有自性的智慧。又问：唉唉，薄伽梵，基地本住的智慧有几种？
English
Is the great body of... The body of pure gathering is like this: the body holding its own characteristics, and the body as it is. Again asked: Alas, Bhagavan, what is the body holding its own characteristics? What is the body as it is? Please tell me. Then again it was taught: Alas, great hero, listen. The body holding its own characteristics is like this: the body of great play without differentiation, the gate of compassion without interruption, the great body of supreme totality, the Dharma-nature primordial purity, the body that follows the five families and so on. The body as it is is like this: the body of the original abiding state, primordial purity, great, and the part of original, first self-awareness. The unchanging body, and the body self-fulfilled as the power of the three bodies of the fruit. Again asked: Alas, alas, Bhagavan, what is the so-called self-fulfilled body of the fruit like? Please explain these in detail. Then again it was taught: Alas, great hero, listen. The so-called self-fulfilled body of the fruit is threefold: the Dharmakaya, great without elaboration, the Sambhogakaya, great without grasping, and the Nirmanakaya, great without self. Again asked: Alas, great teacher, what is the Dharmakaya without elaboration? What is the Sambhogakaya? What is the Nirmanakaya? Taught: Alas, great hero, listen. The Dharmakaya is threefold: the unchanging, self-pure essence body, awareness primordial purity, and the all-pervading, vast light, primordial purity, the self-nature body, and the uninterrupted activity, primordial purity, compassionate body. The Sambhogakaya is threefold: the spontaneously liberated, spontaneously accomplished body of various kinds, the body holding characteristics, the five families such as Vairochana, and the self-essence awareness, clear, unmixed, perfectly complete body. The Nirmanakaya is threefold: the Nirmanakaya existing in impure sentient beings, the Nirmanakaya that tames beings in the six realms and so on, and the self-nature Nirmanakaya. Wisdom is twofold: the wisdom of the basic abiding state, and the wisdom holding its own characteristics. Again asked: Alas, alas, Bhagavan, how many kinds of wisdom are there in the basic abiding state?
Chinese
是这样。什么是特性的执持呢？然后又开示说：大雄你谛听。基础住立的智慧有三种：本体本来清净的智慧不会改变；自性任运成就的智慧不确定；以及大悲显现的自显智慧。特性的 执持的智慧有五种：法界性的智慧、如镜般的智慧、平等性的智慧、妙观察智和成所作智。光有两种：自明执持颜色的光，以及不住立的智慧，自处清净超越颜色的光。又请问：自明显现执持颜色的光是什么？不住立的智慧，自处清净超越颜色的光是什么？开示说：自显明亮执持颜色的光有五种：白色、黄色、红色、绿色和蓝色。不住立的智慧，自处清净超越颜色的光是：无垢的法性显现之时，白色自处清净，显现不分别于任何处。不寻而得的黄色自处清净，不显现于境。无贪执的红色自处清净，不显现这个是“知”。离于作为寻觅的绿色自处清净，超越一切作为与不作为。不变广大的蓝色自处清净，智慧不住立于任何事物的体性中。明点有三种：执持基础的明点、显现道之明点和果自成熟的明点。又请问：什么是执持基础的明点？什么是显现道之明点？什么是果自成熟的明点？请为我讲述这些。又开示说：执持基础的明点有两种：自性颜色聚合的光之明点和无造作的普贤王如来之明点。显现道之明点有两种：世俗因的父明点和住立胜义的明点法性。又请问：什么是世俗因的明点？什么是住立胜义的明点？ 请为我开示。又开示说：世俗因的明点是：一切有身雌性众生的右脉，雄性众生的左脉的脉中安住，是父的因。
English
It is so. What is the holding of characteristics? Then again it was said: Great Hero, listen. The wisdom of the basic dwelling is threefold: the wisdom of the essence, originally pure, does not change; the wisdom of self-nature, spontaneously accomplished, is uncertain; and the self-appearing wisdom of compassion arising. The wisdom of holding characteristics is fivefold: the wisdom of the Dharmadhatu nature, the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the discriminating wisdom, and the accomplishing wisdom. There are two lights: the self-illuminating light that holds color, and the non-abiding wisdom, the light that is pure in itself and transcends color. Again asked: What is the self-illuminating appearance that holds color? What is the non-abiding wisdom, the light that is pure in itself and transcends color? It was said: The self-appearing, clear light that holds color is fivefold: white, yellow, red, green, and blue. The non-abiding wisdom, the light that is pure in itself and transcends color, is: when the stainless Dharma-nature appears, the white is pure in itself, and the appearance does not separate into any place. The yellow that is found without searching is pure in itself, and does not appear as an object. The red without attachment is pure in itself, and does not appear as "this is knowing." The green that is free from action and searching is pure in itself, and transcends all action and non-action. The unchanging, vast blue is pure in itself, and wisdom does not abide in the nature of anything. There are three bindus: the bindu that holds the base, the bindu of the appearing path, and the bindu of the self-ripening fruit. Again asked: What is the bindu that holds the base? What is the bindu of the appearing path? What is the bindu of the self-ripening fruit? Please tell me these. Again it was said: There are two bindus that hold the base: the bindu of light that is the union of self-nature and color, and the bindu of the uncreated Samantabhadra. There are two bindus of the appearing path: the father bindu of the conventional cause, and the Dharma-nature of the abiding ultimate bindu. Again asked: What is the bindu of the conventional cause? What is the bindu of the abiding ultimate? Please show me. Again it was said: The bindu of the conventional cause is: in the veins of the right vein of all female beings with bodies, and the left vein of male beings, it abides in the veins, it is the cause of the father.
Chinese
父和母的精液和精华，骨头、血液的精华显现为肉的缘由。又是从五大精华聚集，产生母体的红明点。一切菩提心的精华聚集，产生父体的白明点。因此，五大聚集成熟为色身，菩提心聚集产生忆念思维、感受和觉知。同样，对于化生、卵生和湿生者来说，五大聚集的种子和菩提心聚集的种子，自然具备，由此而获得出生。因此，一切有情众生，使身体聚集的红白明点，是自然存在的。而且，男性五大的种子，被五大的自性所覆盖，所以不显现。女性的菩提心白种子，因为基础不变，所以不显现。因此，女性不能修习安乐，即使修习明点和气，女性也不能成就，不能解脱。如此，种子在能存活期间，二者作为蕴的所依，所以男性的寿命长短也由这二者决定，这二者转移而死亡。五大各自的敌人，是突如其来的内部不调和的冷热等。五大逐渐耗尽力量，是由这二者从所处的位置转移所致。红白二者。存在的真实明点有两种：自生俱生明点和由士夫串习而生。自生俱生明点是：有情众生的心中，光明的精华聚集的明点，如同五彩丝线编织的格子，或者像鱼的眼睛，或者像老鹰巢中睡觉的眼睛，或者像空行母意变幻化的五彩清澈的眼睛一样，在脉络中，由智慧气所居住。由士夫串习体验而产生的明点是：首先显现为光明的布匹，其次光明的射线以各种方式存在于远处，第三明点如念珠般相连，显现为圆环。果实自然成熟的明点。