Tibetan
རྩིས་གདབ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་རིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་མི་རྟོག་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ནི་གང་ལགས། ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས། ཕྱོགས་རྟོགས་པ་ནི་གང་ལགས། འདི་དག་རྣམས་ནི་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་དང་། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ། མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞིའི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆ་འཛིན་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི། བསམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། དྲན་པ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཡིད་དང་།མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་ཨ་ནུ་མན་ཆད་དོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཏེ། མཐར་འཛིན་པའི་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པ་སྟེ་བདག་རྟོག་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་བལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། མདོར་ཉན་ཐོས་དང་ཨ་ཏི་ཁ་ཅིག་མན་ཆད་ན་ཡིད་དཔྱོད་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་རྟོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཏེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའོ། །མི་རྟོག་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་སྤང་ལགས་སམ། སྦྱང་ལགས་སམ། སྒྱུར་བ་ལགས་སམ། རང་ཞིར་བཏང་བ་ལགས་སམ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་རེ་རེས་འདུལ་བ་ལགས་སམ། རང་ལུགས་སུ་ འཇོག་པ་ལགས་སམ། དེ་ཉིད་རང་ཆོས་ཉིད་ལགས་སམ། དེ་དག་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལགས་སམ། འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ལགས་སོ། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བར་ཞུ།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།
Chinese
已超离一切算计。已超离作为与勤奋努力。已超离一切偏袒而自然圆满。然后，不思议能胜又这样禀告道： “奇哉，奇哉，薄伽梵，既然如此，烦恼是指什么？对那些的意义不理解是什么？颠倒的理解是怎样的？片面的理解是什么？这些我都不了解，请薄伽梵开示，导师请您垂示。” 唉玛吙！不思议的大能胜，你谛听！烦恼有六种：无明是指执著于根本错觉的方面。愚痴是智慧的方面产生的错觉。嗔恨是生起次第的方面产生的错觉。我慢是见解的方面产生的错觉。贪欲是显现的方面产生的错觉。嫉妒是不思议的方面产生的错觉。那些等等的烦恼是：执著于思念的心，执著于念头的意，连接的习气，以及作为所有怀疑之基础的分别念，以及执著于境和事物的方面等等，不可估量。 对那些的意义不理解是指：从凡夫到阿努以下。颠倒的理解是指外道徒们，执著于有无常断的边见，也就是执著于我见、常断的观点，以及执著于我的所有观点，简而言之，声闻乘和一些阿底以下，执著于以分别心来理解的观点，以及执著于常断的观点，以及执著于有意识的观点等等。 片面的理解是指声闻和缘觉等等，也就是九乘次第。不思议能胜又禀告道：“奇哉，奇哉，金刚持大尊，导师您先前所开示的那些，是舍弃吗？是清净吗？是转变吗？是放任自解吗？对那些的每一个，是用每一个对治来调伏吗？还是安住在自宗？是那本身就是自性吗？那些是自己由自己解脱吗？这些的意义我都不了解。请导师大悲您开示。” 然后，金刚持开示道：
English
It is beyond all calculations. It is beyond action, effort, and exertion. It is beyond all partiality and naturally perfect. Then, again, the Inconceivable Conqueror said this: "O, O, Bhagavan, since that is so, what are the afflictions? What is it not to understand the meaning of those? How are the inverted understandings? What is the partial understanding? I do not know these. May the Bhagavan speak, may the Teacher bestow his words. Emaho! Great Inconceivable Conqueror, listen! There are six afflictions: Ignorance is the grasping of the aspect of the fundamental delusion. Stupidity is the delusion from the aspect of wisdom. Hatred is the delusion from the aspect of the generation stage. Pride is the delusion from the aspect of views. Desire is the delusion from the aspect of appearances. Jealousy is the delusion from the aspect of the inconceivable. Those and so on, the afflictions are: the mind that grasps thoughts, the mind that grasps memories, the connecting habitual patterns, and the conceptualization that is the basis of all doubts, and the aspect of grasping at objects and things, and so on, are immeasurable. Not understanding the meaning of those is: from ordinary beings down to Anu. Inverted understandings are the tirthikas, the extremists who grasp at the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, that is, the view of self, the view of permanence and annihilation, and all the views that grasp at self, and in short, the views that grasp at conceptual mind below the Shravakas and some Ati, and the views that grasp at permanence and annihilation, and the views that grasp at consciousness, and so on. Partial understanding is the Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on, that is, the nine successive vehicles. The Inconceivable Conqueror again said, "O, O, Great Vajradhara, are those that the Teacher previously taught to be abandoned? Are they to be purified? Are they to be transformed? Are they to be released into their own peace? For each of those, are they to be subdued by each antidote? Or are they to be placed in one's own system? Is that itself the nature of reality? Are those self-liberated by themselves? I do not know the meaning of these. Please, Teacher, Great Compassionate One, speak." Then, Vajradhara spoke:
Tibetan
ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཚིག་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་ཀུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་བཅིངས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲིབས་པས། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྤང་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་གཉིས། དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་བས། །སྤངས་པས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཞི་དེ་སྦྱངས་པས་ཀྱང་ནི་མིན། །བསྒྱུར་བས་ཀྱང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རིག་པ་མ་རྟོགས་པས། །ཤེལ་སྦྱང་དུ་མི་བཏུབ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་ཞི་བར་ནུས་པ་མིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་མིན་ཏེ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །མངོན་སུམ་ལྷག་རིག་པ་མཐོང་མ་ཤེས་པར། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞི་བར་མི་ནུས་བཞིན། །སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་བྱས་ཤིང་རྩོལ་བས་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་དེ་དག་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་མ་ཤེས་ན་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་སྣང་ཆེར་འགྲོ་བས་བཞིན། །ཕྱིར་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་རིག་པ་རང་དྭངས་སུ་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། །ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་བ་བཞིན། །མངོན་ཞེན་སྣང་བའི་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབད་བཅས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་འབད་མེད་དོ། །འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར་བཞག །སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད། ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་བཞག་རང་སངས་དེ་རང་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ། །འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་གིས་གཉེན་པོ་མེད་པས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ། །རང་ག་མ་རིག་པ་ཉིད་མ་རིག་པ་མར་ནི་རང་གྲོལ་བས། །ལྕགས་ཀྱི་རང་གིས་གཉེན་པོ་རང་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང་། །རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཆེ། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པས། །མ་བཙལ་བཞག་པས་རང་སྣང་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྒྱས། །རང་བཞིན་དབྱིངས་རིག
Chinese
嗟！谛听，大能者！ 我所宣说的这些语词， 安住于一切有情的心续中。 烦恼的聚合，一切都因此束缚于轮回。 大乐本身被遮蔽， 这些都不是要舍弃的。 如果不能如实证悟， 瑜伽就像身体和影子。 俱生无明和明智二者， 从中，它本身自然生起。 舍弃也不是舍弃。 同样，基础也不是通过净化。 转变也不会改变。 因为没有证悟不变的精要智慧， 就像无法提炼的石头或玉石， 不能净化和平息。 自性本自清净处， 由具瑜伽者来观察。 同样，不是自性，也不是寂静。 如果没有了知现量增上慧， 就像须弥山王无法转变和平息， 谁也不能摧毁，努力也无能为力。 如果不了知那些对治超越因缘，就不能解脱。 如果没有了知不寻自净， 就像想要澄清的浑浊之水，浑浊的显现更加增多， 向外澄清是不可能的。 它本身也不是烦恼的法性。 如果没有了知自显智慧自然清澈， 就像没有用宗派转变的庸常愚人的显现， 不是执着显现的遣除。 嗟！谛听，胜者！ 这些是两种次第的智慧， 有勤者与烦恼同在，以及无勤者。 有勤者安住于自处， 通过串习显现的量， 成为清净智慧的显现。 内外一切自现时， 不是由因缘所生。 如果烦恼存在，那些生起时， 自住自解脱，它自己就解脱了。 因此是瑜伽的显现。 无勤者是这样的： 自己没有对治，自解脱于自己。 自生无明本身，在无明处自解脱， 就像铁的自己对治，铁自身折断翅膀， 就像用石头击碎石头。 自己成为自己的大对治。 自性大圆满的证悟广大。 像这样，无论串习什么， 不寻而住，就能获得自显的意义。 不修持，大乐自性增长。 自性法界智。
English
Alas! Listen, great Thubpa (Powerful One)! The words that I have taught, Abide in the minds of all sentient beings. The collection of afflictions, all are bound to samsara by them. The great bliss itself is obscured, These are not to be abandoned. If one does not realize suchness, Yoga is like the body and its shadow. Co-emergent ignorance and wisdom, From that, it arises naturally. Abandoning is not abandoning. Likewise, the ground is not purified. Transformation does not change. Because the unchanging essence of awareness is not realized, Like a rock or jade that cannot be refined, It cannot be purified and pacified. In the naturally pure state, It is examined by those who possess yoga. Likewise, it is not by nature, nor is it peace itself. Without knowing the directly perceived higher awareness, Like Mount Meru, the king of mountains, cannot be transformed and pacified, No one can destroy it, and effort is powerless. If one does not know that those antidotes are beyond conditions, one is not liberated. Without knowing self-purification without seeking, Like wanting to clear muddy water, the appearance of turbidity increases greatly, Clearing it outwardly is not possible. It itself is not the nature of afflictions. Without knowing that self-appearing awareness is naturally clear, Like the appearance of ordinary fools not transformed by philosophical tenets, It is not the reversal of clinging to appearances. Alas! Listen, Victorious One! These are two kinds of wisdom stages, The diligent ones are with afflictions, and the effortless ones. The diligent ones remain in their own place, Through the measure of familiar appearances, It becomes the appearance of pure wisdom. When everything arises spontaneously, inside and out, It is not born from conditions. If afflictions exist, even when those arise, Self-abiding, self-liberated, it is liberated by itself. Therefore, it is the appearance of yoga. The effortless ones are like this: Without an antidote, self-liberation is in oneself. Self-born ignorance itself, in the place of ignorance, is self-liberated, Like iron's own antidote, iron itself breaks its wings, Like breaking stones with stones. Oneself becomes one's own great antidote. The realization of the Great Perfection of self-nature is vast. Like this, whatever one becomes familiar with, By abiding without seeking, one finds the meaning of self-appearance. Without meditating, the nature of great bliss increases. Self-nature, Dharmadhatu wisdom.
Tibetan
་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་དེ། །མཚམས་སྔར་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་བསྒྲིབ་པར་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླངས་པས་འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་འདི་གོམས་བྱུང་ཐབས་རང་བཞིན་དུ་མེད་ན་ར་ཀན། །དེ་ནས་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལགས། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་ལགས་ན། དེ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་བར་མ་དོ་འདི་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་གནས་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལགས་སམ། ཡང་ན་གཏན་མེད་པ་ལགས། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ན་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ།ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། འོད་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལགས། སྐུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་གང་ལགས། ཡེ་ཤེས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འོད་ནི་གང་ལགས། ཐིག་ལེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། རིག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། འདི་ཀུན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ་འཚལ།ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མི་རྟོག་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྐུ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གི་སྐུ་དང་།དྭངས་མ་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལགས། རིག་པ་ཡུལ་སྣང་གི་སྐུ་གང་ལགས། དྭངས་མ་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ་ཅི་ལགས། འདི་དག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིག་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སྐུ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ལ་ལྷུག་པར་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་བ་རྣམས་རང་དེངས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། མ་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག