English
The essence of father's and mother's semen and essence, the essence of bones and blood appears as the cause of flesh. Moreover, from the accumulation of the essence of the elements, the red bindu of the mother arises. From the accumulation of the essence of all bodhicitta, the white bindu of the father arises. Therefore, from the accumulation of the elements, it matures into form, and from the accumulation of bodhicitta, memory, thought, feeling, and awareness arise. Likewise, for those born miraculously, from eggs, and from moisture, the seed of the accumulation of the elements and the seed of the accumulation of bodhicitta are naturally complete, and from this, birth itself is taken. Thus, for all sentient beings, the white and red bindus that cause the body to gather are naturally present. Moreover, the seed of the elements of males is covered by the self-nature of the elements, so it does not appear. The white seed of bodhicitta in females does not appear because the basis does not change. Therefore, women should not meditate on bliss, and even if they meditate on bindu and prana, women cannot accomplish it, and cannot be liberated. Thus, as long as the seed lives, the two act as the support of the aggregates, so the lifespan of males is also determined by these two, and death occurs when these two transfer. The enemies of the elements themselves are sudden internal disharmony such as heat and cold. Those whose elements gradually exhaust their strength are caused by these two to move from their place. The two, white and red. The truly existing bindu that abides are two: the self-existing innate bindu and the one that arises from the habituation of a person. The self-existing innate bindu is: in the heart of sentient beings, the bindu of the accumulation of the essence of light, like a checkered pattern woven with five-colored threads, or like the eye of a fish, or like the eye sleeping in an eagle's nest, or like the clear five-colored eye of a dakini's mind transformation, dwells in the veins, in the field of the wind of wisdom. The bindu that arises from the experience of a person's habituation is: first it appears as a cloth of light, second the rays of light exist in various ways in the distance, and third the bindus are connected like a rosary, appearing as a circle. The bindu of the fruit that ripens naturally.
Tibetan
ནི་གསུམ་སྟེ། འོད་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེའོ། །ཡང་གསོལ་པ། འོད་རྣམས་འདུས་ཤིང་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་གང་ལགས། ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་གང་ལགས། རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་གང་ལགས། བདག་ལ་གསུང་དང་། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འོད་རྣམས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒྲེངས་པར་གནས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །འདི་ལ་གོམས་ན་སྣང་བ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་རྩིབས་ལ་གནས། །ཁ་དོག་རང་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །འདི་ལ་གོམས་པས་འདི་ལ་རང་སྣང་མཐོང་། །རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཅས། །རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་འདི་ལ་གང་གོམས་པ། །དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཟླུམ། །འདི་ལ་གོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ཐོབ། །རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པའོ། །ཡང་གསོལ་པ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་གང་ལགས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་གང་ལགས། བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའི་རིག་མངོན་སུམ་དུ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་རིག་པ་གཅེར་བུར་རང་ཐོན་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་མི་རྟོག་ཐུབ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དེ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་གིས་ལམ་དུ་བྱེད་ན། ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ལགས།བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་། སྒོམ་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། སྟོན་པ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ནི་གང་ལགས། སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་ཙམ་ཞིག །སྒོམ་པ་ནི་གང་ལྟ་བུ། ལྟ་བ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། བདག་ལ་གསུང་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དང་།བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ་གྲངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་རིག་པ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་གསོལ་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད་པ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་གྲངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གང་ལགས། འདི་བདག་ལ་གསུང་དང་། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་སུས་སྦྱོར་བ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ། །བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངག་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། ། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྟོག་པ་སྤང་། །དོམ་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པས་མ་ཐོག་བབ་ཉིད་དུ་སྤྱོད། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུད་རེངས་སྤང་། །ངང་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དྲང་། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྣམས་གཏིང་ནས་བཟློག །རི་སྐེགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བུ་དང་དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤང་། །ཉ་རྒྱ་ཡང་བྱུང་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདོད་པས་ཆོག་ཤེས་དུས་ཚོད་བཅད། །དྲེའུ་མོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་སྤེལ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་རྣམས་སྤང་། །དཔའ་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་རྣམས་ཀྱི་དུ་ཤན་དབྱེ། །ཆུ་མིག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དྲན་པའི་རྟེན་ཉིད་རང་སར་བཞག །ནམ་མཁའ་མདུང་སྐོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་སྤྱོད། །བར་སྣང་རླུང་འདྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་། །བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཡང་ས་རྣམས་ནི་རླབས་ཀྱིས་གཅད། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་དག་སྟེང་དུ་སྤྱད། །ཐེག་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྤྱད། །ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག །སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོ
Chinese
有三种，即光明成熟之明点，智慧成熟之明点，觉性成熟之明点。又问：光明聚集成熟之明点是什么？智慧成熟之明点是什么？觉性成熟之明点是什么？请您为我宣说。又开示说：唉！大能者你谛听。光明成熟之明点，安住于竖立。极其明亮，由上而上不混杂，如彩虹般。若对此熟悉，则景象亦得见。智慧成熟之明点，安住于轮辐。颜色自明，如日轮之坛城。若对此熟悉，则于此得见自显现。觉性成熟之明点，具有环绕之圆形。自明圆形，对此若熟悉。则将得见大清净之景象。彼等之明点外形为圆形。若对此熟悉，则瑜伽之果将获得。觉性有二种，即执持基之觉性和执持相之觉性。又问：执持基之觉性是什么？执持相之觉性是什么？请为我开示。开示说：执持基之觉性是，显现为金刚链续之觉性，乃大现量，如从远处的流水灯中，觉性赤裸而自生。此乃瑜伽士 之于稳固修持之智慧中显现。执持相之觉性是，于一切有情中自遍而住者。此后，无分别贤者如是请问。唉！唉！薄伽梵，若我等将彼等义作为道用，当以何种方便之门而行？请为我开示。尔时，导师开示说：为了证悟彼之义，其方便是，自己之智慧，以及行持之相，以及禅修之相，以及见地之相。又问：大导师，智慧是什么？行持有多少？禅修是何等？见地是何等？请您为我宣说。开示说：智慧有三种，即以听闻之智慧断除外之增益，以思惟之智慧断除内之增益，以禅修之智慧断除秘密之增益。行持有三种，即区分轮回涅槃之身语意。
English
There are three: the bindu of ripening light, the bindu of ripening wisdom, and the bindu of ripening awareness. Again asked: What is the bindu of light gathering and ripening? What is the bindu of ripening wisdom? What is the bindu of ripening awareness? Please tell me. Again instructed: O Great Able One, listen! The bindu of ripening light abides upright. Extremely clear and not mixed from above, like a rainbow. If one becomes familiar with this, one will also see appearances. The bindu of ripening wisdom abides on the spokes. The color is self-luminous, like a mandala of the sun. If one becomes familiar with this, one will see self-appearance in this. The bindu of ripening awareness is complete with a circular circumference. Self-luminous and round, whoever becomes familiar with this. Will see the appearance of great purity. The outer shape of those bindus is round. If one becomes familiar with this, one will obtain the fruit of yoga. Awareness is of two types: awareness that grasps the base and awareness that grasps characteristics. Again asked: What is awareness that grasps the base? What is awareness that grasps characteristics? Please show me. Instructed: Awareness that grasps the base is: the awareness that appears as the Vajra Garland Continuum, which is a great manifestation; like awareness arising nakedly from a distant lamp of flowing water. This is how it appears as the wisdom of stable practice for yogis. Awareness that grasps characteristics is: that which dwells self-pervasively in all sentient beings. Then, the non-conceptual worthy one asked again thus: Alas! Alas! Bhagavan, if we take these meanings as the path, through what means should we proceed? Please show me. Then the teacher said: The means to realize its meaning are: one's own wisdom, and the aspects of conduct, and the aspects of meditation, and the aspects of view. Again asked: Great Teacher, what is wisdom? How much is conduct? What is meditation like? What is view like? Please tell me. Instructed: Wisdom is of three types: cutting outer superimpositions with the wisdom of listening, cutting inner superimpositions with the wisdom of contemplation, and cutting secret superimpositions with the wisdom of meditation. Conduct is of three types: distinguishing samsara and nirvana with body, speech, and mind.
Chinese
之行，发起苦行之路是数之行，显现自解是觉性安住之行。又问：发起苦行之路，何为根门差别之数之行？请为我宣说。导师垂谕：谛听，谛听，大雄！我所宣说，汝当谛听。瑜伽义理谁能结合？于此行应勤修。如蜂之行，当尝一切法之味。如鹿之行，当舍成为错乱之因之境。如哑巴之行，当舍错乱之语。如鹞之行，断除秘密咒之疑惑。如疯子之行，当舍独处之境。如狮子之行，舍弃怖畏之心，行于尸林。如犬豕之行，当舍净与不净之分别。如熊之行，以忆念任运而行。如幼童之行，当舍错乱之执着，调柔心续。如鹅之行，以顺世之语引导。如象之行，从根摧毁轮回之战场。如山兔之行，当舍子与敌之念。如渔网中之雌鱼之行，以欲知足，限定时日。如骡母之行，不繁衍轮回之种子。如婆罗门之行，当舍他人之受用食物。如勇士之行，当分清轮涅之差别。如泉眼之行，忆念之所依自安住。如虚空旋轮之行，对诸事物通达无碍而行。如虚空风之行，当舍能取所取之分别。如鹏鸟之行，以浪涛斩断悬崖。如山之行，于不变自净之上而行。如大乘之行，于显现不退转而行。谛听，大雄！禅修有三，以心修持天等。
English
The conduct of, initiating the path of asceticism is the conduct of number, and the self-liberation of appearances is the conduct of abiding in awareness. Again, asked: What is the conduct of number, which is the distinction of the senses that initiates the path of asceticism? Please tell me this. The Teacher replied: Listen, listen, great hero! I will teach, you listen well. Who can combine the meaning of yoga? One should become accustomed to this conduct. With the conduct of a bee, one should taste the flavor of all dharmas. With the conduct of a deer, one should abandon the places that cause confusion. With the conduct of a mute, one should abandon confusing speech. With the conduct of a hawk, one should cut off doubts about secret mantras. With the conduct of a madman, one should abandon places of solitude. With the conduct of a lion, one should abandon the mind of fear and walk in the charnel ground. With the conduct of a dog and pig, one should abandon the concept of clean and unclean. With the conduct of a bear, one should act spontaneously with mindfulness. With the conduct of a young child, one should abandon the clinging of confusion and soften the mind stream. With the conduct of a goose, one should guide with words that conform to the world. With the conduct of an elephant, one should reverse the battlefields of samsara from the root. With the conduct of a mountain hare, one should abandon the perception of son and enemy. With the conduct of a female fish caught in a net, one should be content with desire and limit the time. With the conduct of a mule, one should not propagate the seeds of samsara. With the conduct of a Brahmin, one should abandon the food enjoyed by others. With the conduct of a hero, one should distinguish between samsara and nirvana. With the conduct of a spring, one should abide in the support of mindfulness in its own place. With the conduct of a wheel of space, one should act unobstructed towards all things. With the conduct of space like wind, one should abandon the concept of grasping and being grasped. With the conduct of a garuda, one should cut off cliffs with waves. With the conduct of a mountain, one should act on the unchanging self-purity. With the conduct of the Great Vehicle, one should act without turning back from appearances. Listen, great hero! There are three meditations: meditating on deities and so on with the mind.