Tibetan
དམས་ངག་གོ། །གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གདབ་པའི་ཡུལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་རྟོགས་ཚད་སྟོང་པ་ལ་གོམས་པའི་གནད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ལྷུག་པར་བཞག་ན་རིག་པ་རང་དག་གི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ཡིད་ཆེས་པས་མགུ་ཡི་རངས་ནས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་འཁྲུལ་མེད་གྲོལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཅིས་མི་གྲོལ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །འདི་ལྟར་བཏགས་པ་རྣམས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་སྟོང་པས། །དངོས་པོ་རྫས་སུ་མེད་ པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལ་བཀག་དངོས་པོར་གྲོལ། །རླུང་ནི་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་མེད་སྣང་བས། །ཆུ་ནི་ཆུ་ཡིས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྡུད་པའི་ལས་སུ་གྲོལ། །མེ་ནི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་མ་ངེས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་ཟ་བས། །མེའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་གྲོལ། །ས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདེགས་སྲ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་ན། །དངོས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སྟོང་པར་གྲོལ། །ཆུ་ནི་སྡུད་བྱེད་གཤེར་བ་མེད་པའི་རླན་པ་རླན་པས་ན། །སྲེག་བྱེད་ཆུའི་མེ་ཡིན་ཏེ་རྫས་སུ་བསྡུས་ན་སྨིན་པས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་པའི་ལས་སུ་གྲོལ། །ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་རང་སྣང་ལ་དངོས་པོ་ལ། །ནམ་མཁའི་མེས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་སྟོང་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཆུས་སྟོང་པས་རྫས་རྣམས་རྟེན་དུ་མ་བསྡུས་པར་སྲེག་པའོ། །ནི་སྲེག་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ས་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཤོང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའོ། །གོ་སྐབས་འབྱེད། །ནམ་མཁའི་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །སྣང་བའོ། །རླུང་གི་རླུང་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རླུང་གིས་བཏེགས་པས་བརྟན་པ་ལ། །རླུང་གི་ནམ་མཁའ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་ཡེ་གདངས་ཆེ། །རླུང་གི་ཆུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མྱུར་མགྱོགས་ཏེ། །རླུང་གི་མེས་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་འཕེན་སྡུད་བྱེད། །རླུང་གི་སས་ནི་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདོགས་ཤིང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞི་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ། །ཆུ་ཡི་ཆུ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྒྲ་སྙན་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ནམ་མཁའ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་མྱུར་བར་འགྲོ་བས་ཐོགས་པ་མེད། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བས་ཆགས་མེད་རྒྱུག །ཆུ་ཡི་མེས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་སྡུད་པས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡིས་ས་ནི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པས་སོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་མེས་ནི་མེ་ཕྲ་མོས་ཤིང་ཆེན་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་ནམ་མཁས་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་ཡིན་དངོས་པོ་བསྲེག །མེ་ཡི་རླུང་གིས་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་ན་འབར་བར་བྱེད། །མེ་ཡི་ཆུས་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །བརླག་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་སས་ནི་རྫས་གང་ལ་རེག་པ་བསྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པའོ། །ས་ཡི་སས་ནི་སས་གར་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ། །ས་ཡི་ནམ་ མཁའ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་ཆེན་ཏེ། །ས་ཡི་རླུང་གིས་དབྱར་དགུན་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་ཡོད་མེད་དུ་གང་སྟོངས་བྱེད། །ས་ཡི་ཆུས་ནི་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་དབྱར་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་བསྐྱེད། །ས་ཡི་མེས་ནི་ཆུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སེམས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ངེས་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་པ་ངེས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །སྣང་བ་རི་རབ་བམ་ཏིལ་འབྲུའམ་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་ན་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོས་གྲོལ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །རང་གིས་གྲོལ་བས་རྐྱེན་གཞན་མི་དགོས། མེད་པ་ལ་ཡང་དངོས་མེད་རང་དངོས་མེད་ཡིན་ལ་མེད་པས་གྲོལ། །གཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་པས་དུ་མ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གྲོལ་བ་ལ། །གཉིས་སུ་སྣང་བས་གཉིས་གཉིས་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་སྣ་ཚོགས་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་གྲོལ་བའོ། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་སྲི་ཞུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣོད་རླུང་ལ་བརྟེན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་གྲོལ་གྱུར་པས། །ཐ་མ་འཇིག། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་ཅིས་མི་གྲོལ། །བ་ལགས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། །ལགས་ན། ཡང་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཅི་གྲོལ་བ་ལགས། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་ལགས་སམ་འོན་ཏེ་འབད་པས་གྲོལ་ལམ་ཅི། །འབད་པས་གྲོལ་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བེམ་པོ་ནི། །གྲོལ་བར་རིགས་པ་མ་ལགས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་བ་ལགས་ཇི་ལྟར་གྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན་རང་གི་ལུས་ཉིད་རང་གིས་གྲོལ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། འཕེན་ལས་ཀྱི་རླུང་ གིས་སྦྱོར་བའི་སར་འཕོ་བ་པའི་རླུང་གིས་ལྷུམས་སུ་བསྐྱོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རིག་པའི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ཡིད་བསྡུས་པས་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ནི། །སེམས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་ཤར་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཤར། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྙོམས་འཇུག་ཕ་དང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་གཉིས་ལས་ནི། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །ཐབས་རིག་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དག་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་ཉིད་བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཕོ་བ། མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་གསུམ་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པས་དོན་སྙམ་བྱེད་མི་སྣང་བའོ། །ཚུད་པ་ནི། །རང་རིག་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། །ངོ་བོ་གང་དག་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤར། བདུན་ཚན་བདུན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནུར་ནུར་མེར་མེར་གོར་གོར་ལྟར་ལྟར་ཉ་ལྟ་བུ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ལ་བརྟག་དོ། །ཟླ་བཅུ་ས་རྣམས་བགྲོད་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་ནས་ཕྱིན་པར་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་སྐྱེས་པ་ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་བཞེངས་ཏེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལས་ལ་མ་གཡོས་པའི་རིག་པ། ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ལུས་གནས་ཚད་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་། །རྙེད། ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ། །འབད་པ་མེད་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ཨེ་མ་སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་བྱས་པས་རྙེད་པའི་རིག་པ་སྣང་བ་གྲོལ། །བསྒོམས་པས་མ་བཅོས་དྲན་བསམ་གྱིས་མ་བཤིགས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བརྟགས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གང་བ་མ་བྱས་པར་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུ་མ་བཅིང
Chinese
窍诀啊！ 明示的窍诀中，境与心二者合一，是植入无二执持窍诀之境。 因无生，故于生老病死之量度空性中串习之要诀。 六识不灭，安住于自然，即是觉性自净之证悟。 其后，以智慧为主之眷属的智慧空行母们， 甚为欢喜，因深信而心满意足， 向导师金刚持祈请道： “噫！无谬之解脱若如是， 外器之世界为何不解脱？” 导师金刚持开示外器亦得解脱之教言： “如是，所立之名言皆无定，故虚空自性即是周遍空性。 因事物无实体，故虚空自性于事物中遮止，于事物中解脱。 风虽无实体，然显现为无所执持之境。 水以水而聚集，故于聚集事物之作用中解脱。 火乃成熟者，给予温暖，然不决定焚烧，焚烧一切，吞噬一切。 火由风推动，于分离精华与糟粕中解脱。 地乃生长者，举起，然无坚硬，如是开示， 故是无实体之虚空，因无边空性，故于无边空性中解脱。 水乃聚集者，无湿性之湿润，以湿润而聚集， 是焚烧者水之火，若聚集为实体则成熟，故于形色成就之成熟作用中解脱。 虚空之风于自显现为事物。 虚空之火乃聚集者，因于空性心中一切汇集，故能聚集。 虚空之水以空性焚烧，不将诸物聚集为所依。 是焚烧者。 虚空之地乃容纳一切，分离一切。 开辟机会。 虚空之虚空乃于心中显现种种。 显现啊！ 风之风如是显现，风之托举而稳固。 风之虚空聚集一切土石，气势宏大。 风之水无有阻碍而行，迅速敏捷。 风之火聚集尘土等，抛掷聚集。 风之地于鸟等之影像附着，于彼影像寂静。 影像清晰。 水之水乃具足声音，是美妙之声音。 水之虚空持续不断，迅速变动。
English
Instructions! In the clear instructions, the union of the two, place and mind, is the place to plant the instructions of non-dualistic grasping. Because there is no birth, the key is to become familiar with the emptiness of the measure of birth, aging, sickness, and death. If the six aggregates are left unobstructed and free, it is the realization of the self-purification of awareness. Then, the wisdom dakinis of the retinue, with wisdom as their leader, were very happy and satisfied with their faith, and they prayed to the teacher Vajradhara, saying: "Alas! If liberation without error is like this, why is the outer world not liberated?" The teacher Vajradhara taught that the outer world is also liberated: "Thus, since all that is labeled is uncertain, space itself is all-pervading emptiness. Because things have no substance, space itself is blocked in things and liberated in things. Although wind has no substance, it appears as an object without grasping. Water gathers with water, so it is liberated in the function of gathering things. Fire is the ripening agent, giving warmth and heat, but it is not certain to burn, it burns everything, it devours everything. Fire is moved by the wind, and it is liberated in separating the essence from the dross. Earth is the generator, lifting up, but it is shown to be without hardness, so it is empty space without substance, and because it is infinite emptiness, it is liberated in infinite emptiness. Water is the gatherer, the moisture without wetness, gathering with moisture, it is the fire of water that burns, and if it is gathered into substance, it ripens, so it is liberated in the ripening function of form. The wind of space appears as things in its own appearance. The fire of space is the gatherer, because everything gathers in the empty mind, it gathers. The water of space burns with emptiness, without gathering things as a basis. It is the burner. The earth of space contains everything and separates everything. Opening up opportunities. The space of space appears in various ways in the mind. Appearance! The wind of wind appears like this, and it is stable because it is lifted by the wind. The space of wind gathers all earth and stones, and its aura is great. The water of wind goes without obstruction, quickly and swiftly. The fire of wind gathers dust and so on, throwing and gathering. The earth of wind attaches the images of birds and so on, and the form is pacified in it. The image is clear. The water of water is with sound, it is a beautiful sound. The space of water is continuous and changes quickly.
Chinese
滴水无阻碍。 水之风不居一处而行，故无执着而流淌。 水之火不聚集成形，故能聚集。 水之土被风所遍布，故遍布。 火之火以小火焚烧大树，能生起。 火之虚空焚烧所有木柴，焚烧事物。 火之风使火极度燃烧，故能燃烧。 火之水使木等一切消失。 毁灭。 火之土焚烧所触之物。 执持。 土之土以土遍布之处而行，故行者遍布。 土之虚空承载一切。 大乘。 土之风在冬夏使树等或有叶或无叶而空虚。 土之水如所造房屋等和夏季所种之物。 生起事物。 土之火能断水，故思之。 因此，所示一切名言皆无定，以无定之生起。 不变之智慧即是常，显现为定之心即解脱。 无形之有情无余依赖。 显现由须弥山或芝麻或微尘所成。 一切皆 于无自性中解脱。 彼亦于义不成，乃错乱之心。 无形者于事物空性时，因无形而由事物解脱。 法以法解脱。 自解脱故不需他缘。 于无有亦无实，自性无有，故以无有解脱。 一以一，一之上成一，众多于一之上成一。 于解脱。 以二显现，二二以二之方式解脱，故种种自清净而解脱解脱。 骏马吉祥复请问。 奇哉世尊，具有殊胜侍奉之乐金刚持。 器界依风，世界亦得解脱。 终末坏灭。 有情众生三界岂不解脱。 是也。 若三界有情不得解脱。 则他之解脱皆成无义。 是也。 抑或如上所示之诸解脱。 如何解脱耶？ 无勤而解脱耶？抑或以勤而解脱耶？ 若以勤而解脱，则上
English
Dro water has no obstruction. The wind of water does not stay in one place but moves, so it flows without attachment. The fire of water does not gather into a form, so it gathers. The earth of water is pervaded by wind, so it pervades. The fire of fire uses a small fire to burn a large tree, it generates. The sky of fire burns all the firewood, it burns things. The wind of fire makes the fire burn intensely, so it burns. The water of fire makes all things like wood disappear. Destroys. The earth of fire burns whatever it touches. Holding. The earth of earth goes where the earth pervades, so the goer pervades. The sky of earth carries everything. The Great Vehicle. The wind of earth empties trees and so on in summer and winter, with or without leaves. The water of earth is like houses and so on that are made and things planted in summer. Generates things. The fire of earth cuts off water, so think about it. Therefore, all designations are shown to be uncertain, by the uncertain arising. The unchanging wisdom itself is permanent, and the mind that appears as certain is liberated. Sentient beings without form are completely dependent. The appearance is made of Mount Meru, sesame seeds, or dust particles. Everything is Liberated in the state of no self-nature. That is also not established in meaning, it is a confused mind. Formless ones are liberated from things because they are formless when things are empty. Law is liberated by law. Because it is self-liberated, no other conditions are needed. In non-existence, there is also non-existence itself, which is non-existent, and is liberated by non-existence. One is one, one becomes one on top of one, so many become one on top of one. In liberation. Appearing as two, two two are liberated in the manner of two, so various things are liberated as self-purifying liberation liberation. The excellent horse Pal also asked. Alas, Blessed One, Vajradhara with the bliss of special service. Since the world that depends on the wind of the vessel is also liberated. The end is destroyed. Why are sentient beings in the three realms not liberated? Yes. If those sentient beings in the three realms are not liberated. Then the liberation of others will become meaningless. Yes. Or all the liberations shown above. How are they liberated? Are they liberated effortlessly, or are they liberated with effort? If they are liberated with effort, then above