Tibetan
ས་རང་ལུས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གནས་པས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པས་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ བཞིན་གང་། །དྲི་བ་མདོར་བསྟན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུཌྜྷའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས། །དེ་ཉིད་བུཌྜྷའི་རང་བཞིན་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གནས་ན་འཁྲུལ་མི་རིགས། །སྟེ། འཁྲུལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཚུལ་ནི། །གང་ལགས། ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ལྡོག་པ་ལགས། །དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ། །ལགས། བདག་ཅག་རྣམས་དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ལ་བོས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟར་བསལ། །བར་བགྱི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ནི་གཞི་ངོ་བོ་གཅིག་ཁྱད་པར་ལས། །རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྟར། སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དགོངས་པར་གནས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐུར་གནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ལྷུན་གྲུབ་པོ། །རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཚུར་གཏད་བལྟས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །རྟག་དང་ཆད་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །སྒྲ་དང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཞི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་མི་ཕེབས། གཅིག་འདས་པ་དང་གཉིས་འཁོར་བ་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །རྩ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ཡུལ་དུ་མར་སྣང་བ། སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པའི་སྣང་བའོ། །ལུང་ཚིག་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གྱིས་མི་རེག །ཚིག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དུ་མེད་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །སྒྲོན་མ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཚིག་གིས་བལྟ་བསྒོམ་གྱིས་དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་རྡོས་བཅས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །དབུ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བསམ་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐོས་བསམ་གང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་ མེད། །བློ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་རང་དག་པ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམས་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་དེའི་དོན་མི་མཐོང་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །དབང་བསྐུར་བས་ནི་དེ་མི་ཐོབ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི་ལྷ་མེད་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བརྡའི་མུ་དྲ་དང་དོན་གྱི་མུ་དྲ་མེད། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །བསྐུར་རྒྱུ་དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་ག་ལ་ཡོད། །གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་མི་དགོས། འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བགེགས་བསྲུང་བ་མེད་ར་བ་དང་དྲ་བའི་མཚམས་མི་དགོས་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་གྱིས་བར་དུ་མི་གཅོད་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས། རིག་པ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན་འགྲོ་བའང་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་པོ་ང་རང་རིག་པ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ང་ཡིན། འཁོར་དང་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པའི་དོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའང་ང་ཡིན་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་ཡིན། བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བས་ང་རིག་པ་གནས་པ་ཡིན་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ས་ལ་འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡང་ཡིན། །གཞན་གྱི་སྲོག་གསོ་བ་ཡང་ཡིན་དེ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལྷ་དང་ཞལ་ཕྱག
Chinese
因为地自性本来就安住于无有希求和疑虑的解脱中，所以是解脱。显现是本来的广大。因此，显现一切由自己本身解脱而显现，所以称为自解脱。这是《珍珠宝鬘经》中，无勤自解脱品第四。然后，各部的忿怒尊们这样祈请道：唉！唉！薄伽梵金刚持！为了自利和他利，一切佛的自性是什么？简要地提问。众生心中的佛性是如何存在的？如果佛性存在于众生心中，就不应该有迷惑。那么，迷惑是如何转变的呢？是什么？用什么方法转变呢？那不迷惑的智慧是什么样的？我们对此感到疑惑。因此，不迷惑和迷惑的二元显现是怎样的？呼唤主要导师。如何消除我们的疑惑？请开示。导师金刚持广为回答道：秘密之主金刚持，你谛听。这两种自性，从根本上来说，本体相同，只是在显现上有所不同。自性就像迷惑一样，安住于无有戏论的唯一境界中。安住于不可言说的、远离形象的智慧中。具有大乐明点的自性。安住于具有特殊证悟的身体中。一切佛的自性，在原始清净中，一切都是一个坛城。本体自性的所有垢染都已去除，本体清澈透明，原始清净。自性本身，智慧圆满地安住，自然成就。无有依靠的觉性，无有方向的觉性，不向外看的智慧，显现为对境融入法界，无有执着的智慧，无有对境的显现，超越了地、方向和界限。没有有和没有，也没有像有一样的显现。没有执着于常和断的事物。不是声音和量度的对境。那个基础本身无法确定。一个超越，两个轮回，无法计数。无根的觉性，显现为对境。在广大的空性中，本来就自然成就。是无法通过分析找到的显现。不是经文和理性的对境。无法触及。无法通过文字表达的经文和口诀来衡量和分析。
English
Because the ground itself naturally abides in liberation, free from hope and doubt, it is liberation. Appearances are primordially vast. Therefore, since all appearances are shown to be self-liberated by themselves, it is called self-liberation. This is the fourth chapter, Effortless Self-Liberation, from the Precious Pearl Rosary Tantra. Then, the wrathful deities of the families requested thus: Alas, alas, Bhagavan Vajradhara! What is the nature of all the Buddhas for the sake of self and others? A brief question. How does the Buddha-nature abide in sentient beings? If that Buddha-nature abides in sentient beings, there should be no delusion. So, how does that delusion revert? What is it? By what means does it revert? What is that non-deluded wisdom like? We are doubtful about that. Therefore, how are the dual appearances of non-delusion and delusion? Calling to the main teacher. How can our doubts be dispelled? Please do so. The teacher Vajradhara replied extensively: Vajradhara, lord of the supreme secret, listen. These two natures are fundamentally the same in essence, but different in manifestation. Nature is like delusion, abiding in a single, non-elaborate state of mind. Abiding in inexpressible wisdom, free from form. Possessing the nature of the great bliss bindu. Abiding in a body of special realization. The nature of all Buddhas, in primordial purity, all is one mandala. The essence is free from all stains of its own nature, the essence is transparent and primordially pure. Wisdom abides completely in nature itself, spontaneously accomplished. Unfounded awareness, directionless awareness, wisdom that does not look back, appearances as objects included in the sphere, unattached wisdom, appearances without objects, transcending earth, direction, and limits. There is no existence or non-existence, nor appearance as existence. There is no grasping at things as permanent or impermanent. It is not the object of sound and measure. That very basis cannot be established. One transcendence, two cycles of existence, and countless. Rootless awareness, appearing as an object. It is naturally established by falling from the beginning into great emptiness. It is an appearance that cannot be found by analysis. It is not the object of scripture and reason. It cannot be touched. It cannot be measured and analyzed by tantras and instructions expressed in words.
Chinese
无法衡量。 以见、修、行，不离灯盏，以言词之见修，无法知晓其义。 其义果非由实物所成。 以量论等法，反将之遮蔽。 非由思虑可成，亦非由闻思可见。 亦无法以智慧衡量。 是超越心识的自净觉性。 以布施、持戒、忍辱，于彼无损益之果。 以听闻、思维、禅修，纵极度审察，亦不见其义。 于彼无坛城。 亦非由灌顶可得。 无具足面手之神，无生起之种子。 根本咒、念诵咒、手印有何用？ 无表征手印与意义手印。 无需外内密供等。 何来可授予之灌顶与需守护之誓言？ 无主尊与眷属之念诵、近修与成就。 无需坛城与物。 无轮之开展，亦无坛城之生起。 无守护，无需墙垣与网界，亦无所守护之境。 邪魔无法阻断，超越损害之境。 因一切义皆未成就，故觉性之证悟，乃我自生之觉性，亦是行者。 是心，是心所生。 五根本烦恼乃自生之智慧。 五十心所乃我自知。 是多亦是唯一。 如是所显一切皆是觉性，法身明点唯一亦是我。 轮涅亦是我。 坛城等是次第进入。 无需上述坛城等，亦即灌顶、誓言与生起次第等亦是我，所作诸法亦是我，觉性之王不分二元。 因所作一切法皆已成自性故。 是法，是显现为法。 因无所去，故我觉性乃安住与解脱。 亦是安住于地，睡眠与行走。 亦是救护他命，亦是断绝。 欲界、色界、无色界三界皆由此生。 神与面手
English
Immeasurable. Through view, meditation, and conduct, Without separation from the lamp, one cannot know its meaning through verbal view and meditation. Its meaning and fruit are not established as tangible objects. It is obscured by doctrines such as logic and epistemology. It is not accomplished by thought, Nor is it seen by hearing and contemplation. It cannot be measured by wisdom either. It is self-pure awareness beyond the mind. Through generosity, discipline, and patience, It is devoid of the fruits of harm and benefit. Through hearing, thinking, and meditating, Even if examined supremely, its meaning is not seen. In it, there is no mandala. It is not attained by empowerment. There are no deities with faces and hands, no seeds for generation. What is the use of root mantras, recitation mantras, and mudras? There are no symbolic mudras or meaning mudras. There is no need to elaborate on outer, inner, and secret offerings, etc. Where are the empowerments to be conferred and the vows to be kept? There is no recitation, approach, or accomplishment of the main deity and retinue. No mandala or substances are needed. There is no unfolding of the wheel, no generation of the mandala. There is no protection from obstacles, no need for walls and net boundaries, and no object to be protected. Demons cannot interrupt, it transcends the realm of harm. Since all meanings are not established, the realization of awareness is my own self-arisen awareness, and it is also the goer. It is mind, it is born from mind. The five root afflictions are self-arisen wisdom. The fifty mental factors are my own self-awareness. It is many and it is one. All that appears in this way is awareness, the single bindu of the Dharmakaya is also me. Samsara and Nirvana are me. Mandala and so on are entered sequentially. There is no need for the above mandala and so on, that is, empowerment, vows, and the generation stage and so on are also me, all the performed dharmas are also me, the king of awareness does not divide into two. Because all performed dharmas have become self-nature. It is Dharma, it appears as Dharma. Since it goes nowhere, my awareness is abiding and liberated. It is also sitting, sleeping, and walking on the ground. It is also saving the lives of others, and it is also cutting them off. The three realms of desire, form, and formlessness are born from it. Deities and faces and hands
Tibetan
་ཏུ་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། །དགེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཡང་ང་རིག་པ་ཉིད། མངོན་མཐོང་དང་དེའི་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འབྱུང་བྱུང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་རིག་པ་དེ། །ས་བཅུའི་གོང་འོག་རྣམས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་བྱུང་བ་ ལྟ་བུའི་སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་བྱུང་། །ཆེ་བྱང་སེམས་ཆུང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱང་བྱུང་རིམ་པའི་ཐེག་པ་ཡང་། །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཀྱང་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དང་། །ཆེན་པོ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡང་། རིག་པ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །མ་རིག་སེམས་དང་ཡིད་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་ཉིད་དང་འདོད་ཡོན་ནི། །རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་འཛིན་པ་དུ་བྱུང་། །གསོག་འཛིན་པ་དང་ཡ་མ་བརླ་དང་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་སངས་ཡང་། །རིག་པ་དེ་ཡི་རྩལ་དང་རོལ་པར་བྱུང་། །ཀུན་གཞི་སྦྱོར་བ་དག་དཔེ་དོན་གྱི་དང་དང་ནི་ཉེར་ལེན་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་གྱི། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་གི་འབྱུང་ལྔ་དང་། །ལུས་ཀྱི་རྒྱ་རུས་པ་པགས་པ་བ་སྤུ་དང་། །བསགས་པའི་ལུས་རྣམས་རིག་པ་དེ་ལས་བྱུང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ནི། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་ལས་བྱུང་། །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱན་དུ་ཤར་ཅིང་སྣང་བའོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སུ། གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། །སྤྱོད་ལམ་བཟའ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། །སྣ་ཚོག