Tibetan
ང་ ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང་། །སྲིན་འབུའི་ཁ་ཆུ་བཞིན་རང་གིས་རང་བཅིང་ཉོན་མོངས་དགྲ། །དམྱལ་བ་པར་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ཆུར་སྣང་། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་དང་སྐོམ། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ན་བུན་ལྟར། །མི་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་རུ་སྣང་། །དེ་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་དང་མཚོན་དུ་སྣང་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དེ་དག་ནི། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་བཅིངས་ཀྱང་། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་ངེས། །ང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རིགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པར་གྲོལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་ནི། །གདམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རང་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་རབ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །འཁོར་བ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་སྟོང་ཞིང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཟང་ཐལ་ཉིད། །དོན་དམ་ངེས་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད། ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྕགས་འབྱེད་མངའ། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་འཁོར་བའི་མུན་ནག་སངས་པར་བྱེད་མར་མེ་གསལ། །རིག་པ་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ། །ཆགས་པས་མ་བཅིངས་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན། །དུ་འོད་ཀྱི་ཆ་འོད་ཀྱིས་སྒྲོལ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའོ་བའི་རོ་ལ་ཆགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་རང་ལུས་བཅིངས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་མེ་བསྲེག། ང་རྒྱལ་གྱི་མགོ་བཏུབས་པ་ལས་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གོས་ཀྱང་གྱོན། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །རང་རིག་མཚོན་ཐོགས་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་དམག་གི་དཔུང་། །བལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་གྱི་རྟེན་བྲལ་ལ་ལུས་བརྟེན་ཏེ། །རྟོག་ པའི་ཞགས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས། །ཆགས་པའི་རང་རིག་སྔ་ཕྱི་སྣང་། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལག་པ་སྦྲེལ། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཉིད་མའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་བུའི་སྣང་བ་འཕྲད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་རྙེད་ནས། །བཟང་ངན་རིམ་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲང་བཅད། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །པས་སོ་སོའི་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་བཅད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་ཆགས་ངར་འཛིན་གྱི་རབ་ལས་བརྒལ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལས་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐར། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་རྣམ་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་རང་དག །རིག་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པ་གསལ་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཀ་ནས་དག་པ། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། སྒྲ་དང་དྲི་རོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །གཞིའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱ་མྱ་ངན་འདས། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་གདལ་བས། །སྟོང་གསུམ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཅིག་གཞི་རིག་པས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །མིང་དང་ཡི་གེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལས། །ས་རྡོ་རི་བྲག་བེམས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་རིག་པ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ནི་རང་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རང་གནས་རབ་ཏུ་བརྟན། ། རང་གི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་རང་གི་ཡུལ། །མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བསྟན་པ་དང་འདྲ། རང་བཞིན་རང་དག་རང་གི་གདངས། །ལྟ་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པ་ཅེར་བཞག་རང་གི་བཞག་གོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྣོད་འཇིག་རྟེན་བཅུད་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི། །གནས་པའི་ས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་གང་ལྟར་ལགས། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལ་མ
Chinese
我 以铁钩钩住心。如虫之涎，自缚烦恼敌。地狱众生，所见皆为火水。饿鬼众生，饥渴难耐。畜生众生，如处迷雾。人类众生，五蕴、十八界，以及十二处，显现为地、水、火、风、空五大。此乃感受苦乐舍。阿修罗众生，所见为盔甲与兵器。天人众生，所见为欲妙。秘密主金刚持。此等轮回众生，虽为自之分别念所缚，然本性空寂，若能了悟，定得解脱。我即是也。于法界中，一切平等故。五蕴、十八界与十二处，解脱为五部族、五部族之主，以及勇士、明妃等。能取与所取之轮回诸法，即有法者，于口诀、方便与自性智慧中，于殊胜觉受生起之际解脱。轮回不灭之觉性，空阔广大，解脱于法界。三界之房屋，即法性宫殿，空明澄澈。胜义无定，广大无边。心性即法界，无始无终。以智慧幻化之钥匙，开启能取所取之铁锁。以光明空性自生之明灯，驱散轮回之黑暗，明灯照亮。觉性自显，光明广大。不为贪执所缚，如蛇之结。二取之光，以光解脱。因此，于体验中，安乐显现，贪著于“哦”之味。以悲悯之索，束缚自身。以智慧之火，焚烧烦恼嗔恨之火。于降伏我慢之首后，亦披上空明澄澈之大衣。开启法性之宝藏之门。自性觉性持兵器，乃是抵挡轮回军队之军队。以见修行二者，依止脱离念想之身， 为分别念之索缚于轮回。贪执之自性觉性，显现先后。与无分别之法相连。法性母子二者，于法性中阴，法性母之显现与觉性子之显现相遇。自性觉性，唯一智慧。于寻得空性与大光明之境后，好坏次第
English
I Caught by the hook from the heart. Like the saliva of a worm, self-bound by the enemy of afflictions. To the hell beings, all appearances seem like fire and water. To the hungry ghosts, there is hunger and thirst. To the animals, it is like a fog. To humans, the five aggregates, eighteen realms, and twelve sources appear as the five elements of earth, water, fire, wind, and space. These are the feelings of pleasure, pain, and indifference. To the asuras, it appears as armor and weapons. To the gods, it is the qualities of desire. Secret Lord Vajradhara. These sentient beings in samsara, although bound by their own conceptual thoughts, are inherently without nature, so if realized, liberation is certain. I am it. Because everything is equal in the dharmadhatu. The five aggregates, realms, and sources are liberated into the five families, the lords of the five families, and heroes and heroines, etc. These phenomena of grasping and being grasped in samsara, which are the subjects, are liberated into special realizations arising in the lineage of instructions, methods, and self-awareness. The unchanging awareness of samsara, empty and vast, is liberated into the dharmadhatu. The house of the three realms is the palace of dharmata, clear and transparent. Ultimate meaning is uncertain, vast and great. The nature of mind is the dharmadhatu, without beginning or end. With the key of wisdom's illusion, one possesses the ability to unlock the iron of grasping and being grasped. With the self-born lamp of clear light emptiness, the darkness of samsara is cleared away, the lamp illuminates. Awareness is self-appearing, great light. Not bound by attachment, like a snake's knot. The light of duality is liberated by light. Therefore, in experience, bliss arises, attached to the taste of "O." Bound oneself with the lasso of compassion. Burn the fire of afflictions and hatred with the fire of wisdom. After subduing the head of pride, also wear the garment of clear, transparent light. Open the door of the treasury of dharmata. Self-awareness holding weapons is the army that repels the army of samsara. Relying on the body, separated from the support of memory and thought by view and conduct, bound to samsara by the lasso of conceptualization. The self-awareness of attachment appears before and after. Join hands with the dharma without conceptualization. The two, mother and child of dharmata, in the bardo of dharmata, the appearance of the mother of dharmata and the appearance of the child of awareness meet. Self-awareness is the only wisdom. Having found the realm of emptiness and great clarity, the order of good and bad
Chinese
业之险隘断绝，获得无执之法身。以各自之色身，断绝生之城市之延续。禅定持续，超越我执之极端。从痛苦之海洋中，解脱至极大之安乐。秘密真言方便之意唯一。智慧即于智慧中圆满。无明即是智慧自性清净故，智慧自净。觉性法身五光不杂，安住于大光明中。殊胜之证悟于相续中生起，于大乐之自性中。有与无寂灭。无有实质，空性，以智慧之自性而空。从初始即清净。自性遍一切之智慧是，以光和光蕴之方式安住。声香味触五欲之功德取为道用而寂灭。基之自性，无戏论之法身是，色与识五蕴自净成佛寂灭。自证之智慧，境遍一切且广大故，三千外器内情未舍弃成佛，一切寂灭。法界超越垢染与障碍，不可言说，本初即是清净故，五大自身，外与内是五大，不离不合寂灭。佛陀一身体性以基觉而遍一切故，于名与文字，名言之词句中成佛寂灭。觉性远离生与死，不坏金刚智慧中，土地石块山岩顽物一切本初成佛寂灭。法觉性自身远离戏论，名言词语文字自身即是寂灭。唉玛火！此乃自生之觉性圆满之佛陀之，体性本初清净自身未动摇之，本初不变法性自住极稳固。 自之显现自解脱，自之境。如于镜中示面容。自性自净自之音声。见解放下，行为直视，自己安住。其后金刚持等众，于薄伽梵前如是祈请。奇哉薄伽梵金刚持！此等外器世间内情众生之，安住之地是如何？去往之路是怎样？获得之果是怎样？金刚持对我宣说。薄伽梵广为开示答复，金刚意念中
English
Cutting through the straits of karma, one attains the Dharmakaya free from grasping. With each individual's Rupakaya, the cycle of birth in cities is severed. Samadhi becomes continuous, transcending the extremes of self-grasping. From the depths of the ocean of suffering, one is liberated into great bliss. The single intention of the secret mantra's method. Wisdom is perfected within wisdom itself. Ignorance itself is the self-nature of wisdom, being completely pure, wisdom is self-purifying. Awareness, the Dharmakaya, the five lights unmixed, abides in great clarity. Extraordinary realization is born in the continuum, in the nature of great bliss. Existence and non-existence are Nirvana. Non-existence, transparent emptiness, is empty by the nature of wisdom. Pure from the beginning. The self-nature, all-pervading wisdom, abides in the form of light and light-spheres. Taking the five qualities of sound, smell, taste, and desire as the path, one attains Nirvana. The essence of the ground, the Dharmakaya free from elaboration, is that the five skandhas of form and consciousness are self-purified, attaining Buddhahood and Nirvana. The self-aware wisdom pervades and expands all realms, so the three thousand outer vessels and inner contents, without abandoning, attain Buddhahood, and all is Nirvana. The Dharmadhatu is beyond defilement and obscuration, inexpressible, and primordially pure, so the five elements themselves, outer and inner, are the five elements, inseparable and non-dual, attaining Nirvana. The single body of the Buddha pervades all with the ground awareness, so in names and letters, in the collection of words of terminology, one attains Buddhahood and Nirvana. Awareness is free from birth and death, from the indestructible Vajra wisdom, all inanimate objects, earth, stones, mountains, and rocks, are primordially enlightened and attain Nirvana. The Dharma, awareness itself, is free from elaboration, so terminology, words, and letters themselves are Nirvana. Emaho! This is the self-arisen awareness, the perfect Buddha's essence, unmoved from the primordially pure itself, the primordially unchanging Dharma nature, self-abiding, utterly stable. The self-appearance is self-liberated, one's own realm. Like showing a face in a mirror. Self-nature is self-pure, one's own sound. View is laid down, conduct is kept straight, one's own is placed. Then, the Vajra holders, prayed to the Bhagavan thus: O Bhagavan Vajradhara! Of all these outer world and inner sentient beings, what is the place of dwelling? What is the path of going? What kind of fruit is attained? Vajradhara spoke to me. The Bhagavan extensively replied, in the Vajra mind