Tibetan
འི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ནི། །སེམས་ཀྱིས་བསམ་འདས་དངོས་པོར་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། །སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔ་ལྟར་འབྱུང་། །དཔེ་གཅིག་ལ་འོག་གི་རིག་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པར་གྲོལ་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་འདི་ན་བྱུང་བ་འདི་གཉིས་གང་ཡིན་གཅིག་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་ཡིན་འདུག་པས་དཔྱད། ཆོས་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །དྲན་བྱེད་བསམ་པའི་ཆོས་ཡིད་དང་སེམས་ལས་འདས། །ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་དབྱིངས་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ལས་རང་བྱུང་བས། །རྣམ་རྟོག་རང་གི་མདུད་པ་ཡིད་མ་གཡོས་པས་གྲོལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་བྱ་བྱེད་རྒྱུན་དུ་མི་སྣང་བས། །བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ལ་ཞ། །དེ་ཚེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པས། །ངོ་བོ་རང་གྲོལ་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར། །དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ནི། །གཟུང་བས་མ་ཟིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ནི། །ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱས་རང་སར་གྲོལ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་རྫོགས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ངོ་བོ་ནི། །མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྤྲོ་མེད་བསྡུ་མེད་ངང་དུ་རང་ཤུགས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྣང་ནི། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །དངོས་པོ་དྲན་བྱེད་ཡིད་ལས་འདས། །པའི་རིག་པ། མཚན་མར་བདག་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་མེད་པས། །བེམས་པོའི་སྣང་བས་ཟང་ཐལ་དུ་ང་མི་ བསྒྲིབ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་རང་གསལ་ལ་ང་མི་གནས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དངོས་དག་པས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་ལས་རང་བྱུང་བས། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་གྲོལ་བ་ང་མི་གནས། །ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྣང་གི་ངང་དགེ་དང་སྡིག་མེད་པས། །རིག་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ང་མི་གནས། །ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དང་པོ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་དང
Chinese
之法性无生。三身法性无生者，心之思虑已过，于事物之境不执为我，故身如连珠般显现，且如五光般生起。譬如，从下之觉性显现所生之光明。从“种种执着自解脱，无明即解脱为觉性”之间，此二者之中，其中之一上下颠倒，故应考察。彼法身之自性之显现乃，超离忆念思维之法、意识与心。从法性不动摇之界限无间断而自生，故分别念自身之结，因意识未动摇而解脱。远离勤作修持，故行为作用恒常不显现，于中阴迷乱之智慧为玛拉夏。彼时，自生智慧无我，本体自解脱故，如连珠般升起。于彼无执着之自显现乃，不为所取所执，显现而无自性，如水中之月。智慧之力量无阻碍之自解脱乃，如大鹏于虚空翱翔。不作舒卷，于自处解脱。无勤作修持而自圆满。觉性自身难以捉摸之本体乃，于眼之境中，无舒无卷之状态中，自然而然解脱。法身之连珠之自显现乃，显现直接、直接仅显现，超离事物忆念意识。之觉性。所有显现为相之我执，皆为，无生，从本以来觉性自解脱而获得法身。唉玛伙！觉性之智慧于境无显现，故物质之显现无法彻底遮蔽我。空性之法性无事物之境，故空性自身明亮而我不存在。五根之境执为相之事物，故于色等所执之法中，我不存在。大智慧如雷霆般降临而自生，故于三藏法中，从言词与文字解脱，我不存在。我具大悲，于一切显现之状态中，无善与恶，故觉性本已成佛，故于轮回之法中，我不存在。如是《牟提珠鬘续》秘密部中，错乱从根本解脱之品第二。之后，忿怒尊之最初，显示灯之显现，国王马头金刚如是祈请道。第二错乱与
English
Whose Dharma-nature is unborn. The three Kayas' Dharma-nature is unborn, Because the mind does not grasp at objects of thought as self, The body appears like a string of beads and arises like the five lights. For example, the clear light arising from the appearance of awareness below. From "Various attachments self-liberate, ignorance itself liberates into awareness," Between these two occurrences, one of them seems to be reversed, so examine it. The appearance of that Dharmakaya's own nature is, Beyond the Dharma of memory and thought, beyond mind and consciousness. Because it arises spontaneously from the unbroken expanse of the unchanging Dharma-nature, The knots of one's own thoughts are released by the unmoving mind. Free from effort and striving, actions and deeds do not constantly appear, In the Bardo, the wisdom of delusion is Mala Sha. At that time, self-arisen wisdom is selfless, Because its essence is self-liberated, it arises like a string of beads. The self-appearance without grasping at it is, Not grasped by the grasped, appearance without inherent existence, like the moon in water. The unobstructed self-liberation of the power of wisdom is, Like a great Garuda soaring in the sky. Without expanding or contracting, it is liberated in its own place. Self-perfected without effort or striving. The essence of awareness itself, which is difficult to grasp, is, In the realm of the eye, without expanding or contracting, it spontaneously liberates. The self-appearance of the Dharmakaya's string of beads is, Appearance directly, directly just appearing, Beyond objects of memory and consciousness. Of awareness. All appearances of grasping at characteristics as self, All are unborn, from the beginning awareness self-liberated, attaining the Dharmakaya. Emaho! Because the wisdom of awareness has no appearance in objects, The appearance of matter does not completely obscure me. Because the Dharma-nature of emptiness has no object of things, Emptiness itself is self-luminous and I do not exist. Because the objects of the five senses are grasped as characteristics, I do not exist in the Dharma grasped as form and so on. Because great wisdom descends like lightning and arises spontaneously, I do not exist in the Tripitaka Dharma, liberated from words and letters. Because I have great compassion, in the state of all appearances, there is no good or evil, Because awareness is primordially enlightened, I do not exist in the Dharma of Samsara. Thus, from the secret Tantra of the Garland of Pearls, The second chapter: Turning away from the basis of delusion. Then, the first of the Wrathful Ones, showing the appearance of the lamp, King Hayagriva prayed thus. Second, delusion and
Tibetan
་དངོས་སུ་འདུ་བ་སྟོན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གནས་ཀྱི་ལུང་། །ངེས་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐྱོན་མེད་མ་བཞུགས་པ་ཡི་སྟན་ལས་འོད་ལྔའི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་ལངས། །སརྦ་འདུས་ཧ་སྒྲ་བརྗོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འདུ་བར་བསྟན་ནས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་ཉན་པར་རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་འདུས་པའི་འཁོར། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་འབར་བ་འདི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པས། །རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་ལམ་ནི། །གདམས་ངག་མི་འགྱུར་བར་རྟགས་ཚང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཉིད། །དབྱིངས་དག་པ་འགག་མེད་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་རོལ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་འགྱུར་མེད་པས། །རང་བཞིན་སྣང་བ་འོད་སྣང་དུ་གྲོལ་བས་རང་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་འགགས་པ། །ཀ་དག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་འཕྲོ། །བྱ་བྱེད་གཉིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལས་རབ་འདས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་གོམ་འགགས་པར་འཆར་ཡུལ་ལ་གཟིགས་སྣང་མཁྱེན། །རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གསལ། །རིག་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན་ཡིན། །དེ་ནས་སྣང་བའི་རང་སྣང་གི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་པས། །རིག་པའི་གཅིག་ཡིན་སྣང་བ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཐ་དད་མིན། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསང་བའི་སྤྱི་རྒྱ་ལྟ་བའི་དོན་རླབས་ ཆེན་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་ཆེན་རང་གནས་ཀྱི་དོན། མཐའ་ཡས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་དབུས་མི་དམིགས། །དོན་དམ་གཞལ་ཡས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་བས། །ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན། སྐུ་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་ཞིང་རིག་པ་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདུས། །ཕྲ་རགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲིབ་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་གཙུག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་མར་མེ་བཞིན། །འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་འོད་འདི་དཔག་ཏུ་མེད། །རིག་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་བས། །ད་ལྟ་དང་བར་དོ་ལ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁ
Chinese
真实显现聚集。 嗟！嗟！薄伽梵金刚持！ 自明大智慧的自性之语， 请决定之王宣说吧！ 之后，薄伽梵金刚持， 从无垢安住之座上，以五光之面容起身。 萨尔瓦 阿杜 啥 (藏文，梵文天城体：सर्वा अदुः ह，梵文罗马拟音：sarva aduḥ ha，汉语字面意思：一切聚集 啥) 语出，显示一切法皆聚集于空性之中。 向聚集之众怒尊宣说： 嗟！嗟！谛听，劝请倾听之聚集眷属。 此乃显现续之伟大的明灯。 此续之义与法身无别， 自明境之瑜伽士的行为是， 诀窍不变，以具相方便之身，即智慧。 于清净无碍之界中，一切皆为嬉戏。 秘密智慧安住于自性，不变异， 自性显现解脱为光明，自显中金刚链不断绝。 本初清净，如法身般放射。 超越能作所作二者勤作之边际， 法性空性虽离戏论，然大悲步履不停，于所化境观视显现。 圆满菩提明灯之智慧明点清晰， 于明觉之身上法性清晰。 明灯自身之显现，显示了界与明觉无有分离。 之后，以显现之自显境，开启迷乱显现境之悟解。 明觉唯一，显现离戏，故无有差别。 难以证悟之秘密总持，此乃见之甚深意义。 与一切佛陀共同结合， 大圆满自性之义， 从无边之中显现种种，本体安住于一，不执著于中心。 胜义量超越之显现，显现为五种智慧， 世俗智慧种种， 仅是假立而宣说。 如身般金刚链显现，明觉本体真假二谛无别聚集。 微细粗大种种生起之微尘与极微尘所成之诸法显现亦是， 于智慧义上，不遮蔽自性。 如满足愿望之如意宝珠，遣除黑暗之明灯般， 此光与光蕴之显现不可思议。 从明觉之显现所生之光明， 现在与中阴时，三身佛之刹土
English
Actually showing the gathering. O! O! Bhagavan Vajradhara! The self-existing speech of the great self-aware wisdom, Please let the king of certainty proclaim! Then, Bhagavan Vajradhara, From the flawless seat where he was seated, he rose with a face of five lights. Sarva Aduh Ha (Tibetan, Devanagari: सर्वा अदुः ह, Romanized Sanskrit: sarva aduḥ ha, Literal Chinese meaning: All gather Ha) He spoke, showing that all dharmas gather in the state of emptiness. He proclaimed to the gathering of wrathful ones: O! O! Listen, the gathering of attendants urged to lend an ear. This is the blazing lamp that illuminates the greatness of the tantra. The meaning of this tantra is inseparable from the Dharmakaya, The conduct of the yogi of self-aware realms is: The key instruction does not change, from the body of skillful means with complete signs, it is wisdom itself. In the pure, unimpeded space, everything is a play. Secret wisdom abides in itself, unchanging, The self-nature appearance is liberated into light, in self-appearance the vajra chain is uninterrupted. Primordially pure, it radiates like the Dharmakaya. Transcending the limits of examining the two efforts of doing and acting, The nature of reality, emptiness, although free from elaboration, compassion does not stop, it sees and knows the appearances in the field of those to be tamed. The wisdom thigles of the lamp of complete enlightenment are clear, The nature of reality is clear in the body of awareness. The appearance of the lamp itself, shows that space and awareness are inseparable. Then, with the self-appearance of appearance, opening the understanding of the deluded appearance realm. Awareness is one, appearance is free from elaboration, so there is no difference. The secret general seal that is difficult to realize, this is the profound meaning of the view. Combining with all the Buddhas, The meaning of the self-abiding of Dzogchen, From the infinite, various appearances appear, the essence abides as one, without focusing on the center. The appearance of the ultimate measure transcended, appears as the five wisdoms, Conventional wisdom is various, It is shown as merely imputed. Like a body, the vajra chain appears, awareness, essence, the two truths gather inseparably. The appearance of all the subtle and gross elements that arise from dust and minute particles is also, In the meaning of wisdom, it does not obscure its own essence. Like a wish-fulfilling jewel, like a lamp dispelling darkness, This light and the appearance of light clusters are immeasurable. From the clear light arising from the appearance of awareness, Now and in the bardo, the pure lands of the three-bodied Buddhas