Tibetan
ན་པ་མེད། །དབྱིངས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ། ལྷ་མེད་རང་རིག་རང་གི་ལྷར་གནས་པས་མཆོད་པའི་ཡུལ་འདས་པའོ། །ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད། ཡོད་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་གཉིས་བྱུང་སྟེ། །སྤྱི་ས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལས་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ། །མ་རིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་གསུམ་དང་སྦགས་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མར་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང་། །ཡུལ་འདོད་པའི་ཆ་གཡོས་ཏེ་སེམས་ལས་དྲན་བསམ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོག་པས་སྦགས། །ཡིད་དྲུག་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། ཡུལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡིད་དོ། །འཛིན་པ་མ་འགགས་ཕྱིར། །ཆོས་རིག་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བཟུང་བས་ཟང་ཐལ་རྒྱུད་ལམ་སྐྱེས་བཅིངས། །ཆ་མེད་རྡུལ་འབྱུང་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཆགས། །རྐྱེན་ བཞི་རྒྱུའི་རྐྱེན།དམིགས་པའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དམིགས་པ་མ་དག་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ནི་དུ་མར་ཤར། །ཡིད་འབྱུང་བ་པོ་རང་བྱུང་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་སྣང་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུའི། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆུའི་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ནི། །དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཉིད་དུ་ཆགས། །དཔེར་ན་འོ་མ་ལས་ནི་སྤྲིས་འབྱུང་བཞིན། །རྒྱུ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ས་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རླུང་གི་གྲངས་ནི་རྔམས་སུ་ས་ཡ་ཉིད། །རླུང་ནི་ཆགས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བྱི་བའི་ཁ་རླངས་ཙམ་ལས་དང་སྡུད་པ་དང་། །འཕེན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འདེགས་པའོ། །རླུང་ལས་ཆུ་ནི་ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་དང་། །སྨིན་བྱེད་དང་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སའི་ས་བོན་གསེར་གྱི་རླངས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྲ་བ་དང་། །རགས་པ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་ལ་བྱ་ཉིད་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འོ་མ་དཀྲོགས་ནས་མར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དབུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ནི། །བང་རིམ་བཞི་དང་ལྕོག་ཆེན་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོལ་མཚོ་དང་ནི་སེང་ལྡེང་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་རི་རྣམས་བདུན། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ཆགས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདོད་ཁམས་དྲུག་དང་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ཤས་ནས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་མཆེད། གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རིག་པའི་ཆ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་དེ་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཡོད་ལ་སོགས་ལུས་ཅན་ནི། །གོང་ནས་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའོ། །ཐིགས་པའི་ཚུལ། །འོག་མིན་ལ་སོགས་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དྲུག། ལྷ་སྤྱིར་དྲིལ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ ལྷ་མིན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་གཉིས་སམ་ལྔ་རྣམས་ལ་ནི། །མངོན་མཐོའོ་མཐོ་རིས་ནི་ལས་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་གནས་གསུམ་ནི། །བྱོལ་སོང་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་ཁ་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གནས་རྣམས་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་དང་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་རྫུས་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་བཞི། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་ལང་ཚོ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དཔེ་བྱད་དང་། །རང་འོད་ཀྱི་མདངས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་སྟེ། །འདོད་འཇོ་དང་མིས་མ་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་ཟས། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་དབང་པོ་མཚན་མ་མེད། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེར་སོང་བས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། །རིམ་གྱིས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི། །བགས་ཀྱིས་ཇེ་ཆེར་རགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དབང་པོ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ཡང་བྱུང་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་འདོད་ཆགས་ངོ་ཚ་བའི་ཁང་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇག་མའི་སྤྱིལ་བོ་བྱུང་། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་ཐོག་འཇག་མས་གཡོགས་པས་རྩྭ་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །ལ་སོགས་སྒོ་དོད་དེ། །བསོད་ནམས་ཟད་ཕྱིར་འོད་སོགས་བྲི། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་ཆུང་ངུ་སོང་། གོང་གི་ལོ་ཐོག་ཀྱང་ནུབ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་ཚིལ་ས་ཞག་ཟ་བ་དེ་ཡང་ནུབ་དང་། །དེ་ནས་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡང་གསོག་འཇོག་གིས་ནུབ་ནས་རྨོ་བརྐོའི་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་དབང་པོ་ལྔ། །ཡན་ལག་ལྔ་མགོ་ལག་པ་རྐང་པ་གཉིས་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །སྙིང་གློ་བ་མཆིན་པ་མཁལ་མ་སྲོག་རྩའོ། །ཡུལ་ལྔ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག། སེམས་ལྔ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་སེམས་སོགས་དང་ཡིད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་ཡིད་སོགས་དང་རྟོག་པ་ལྔ། །ཡུལ་གཟུང་སེམས་འཛིན་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ་གྲུབ། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཉིས་སྣང་དེ་ལྟ་བུ། །དཔེར་ན་མྱུར་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ འཁོར་བའོ། །རྒྱུད་ཆགས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །འོ་ན་དེ་དག་གྲོལ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཐག་པ་ལས་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་མ་དག་པའི་དུས་སུ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་མིག་རབ་རིབ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྲུལ་དང་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ཐག་པ་ཉིད། །ལ་སྦྲུལ་མ་གྲུབ། རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ལ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་མེད་སྣང་ཡིན་དོན་ཐག་པ་བདེན་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་བྱ་འཕུར་མཐོ་དང་བྱ་འདྲེལ་མེད་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མཐོ་ལ་བྱ་ཆགས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོས་ནས་འདྲེལ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །རླུང་ལ་སོགས་བའི་འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཁྱབ་ཆེ་བས། །འོ་ན་ཁམས་གསུམ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན་བཅུད་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྙིང་པོ་ཉིད
Chinese
无有错谬。 无有界限的宫殿也无有。 内外二者中，无有天神，自明自住于自之天神，故超越供养之境。 嗟呼！秘密主金刚持。 于极殊胜之显现中，本体。 有之实物之法与无之空性之法二者生起， 总的地基任运成就中，名为错乱之基。 无明即俱生之无明等三者所染污之故， 本体之基，所知亦显现为垢染。 境之贪欲之分动摇，故从心中生起忆念思虑之故， 本体从初始即清净，然以觉性自性任运成就之念所染污。 六识周遍寻觅之意，决定之意，确定安立之意，意之识，烦恼之意，境执为我之意。 执着未断绝之故， 法觉性身亦被执持，故通透之脉道生起束缚。 以无分微尘生起之垢染所染污之故， 光明本身亦串习于生起。 四缘，因缘，所缘缘，增上缘，等无间缘，以所缘不净之故， 显现本身，错乱之境则显现为众多。 意之生起者显现为自生，彼即境显现之故。 虚空之中，风金刚十字杵依凭，其上为水之。 水之坛城，水之量度之数量，十一俱胝所， 形状圆形而凝聚。 如从牛奶中生起酥油般。 由黄金所成之大地，量度十二俱胝。 风之数量，威猛之百万。 风乃形成之风，如老鼠之口之气，以及收摄， 抛掷生起之力，以及于虚空中十字支撑。 风中之水乃遍布与执持， 成熟与三者。 地，黄金之地基上，地之种子，黄金之蒸汽，微尘等，乃成办微细， 粗大须弥山等之色聚集，乃行为与三者。 如搅拌牛奶后变为酥油般。 须弥山，山之王，中央之本体，具有八万由旬， 具有四层台阶与大殿， 具有八支之嬉戏海。
English
There is no mistake. There is also no palace without boundaries. In both inner and outer, there is no deity, self-awareness dwells as its own deity, therefore it transcends the realm of offering. Alas! Secret Lord Vajradhara. In the appearance of great distinction, the essence. The dharma of existence as a real thing and the dharma of emptiness as non-existence arise, therefore, In the spontaneously accomplished general ground, it is called the basis of delusion. Because of being defiled by ignorance itself, the co-emergent ignorance and the other three, The basis of the essence itself, even what is knowable appears as impurity. The aspect of desire for objects stirs, therefore, from the mind arise memories and thoughts, The essence itself is pure from the beginning, but it is defiled by the thought of awareness being spontaneously accomplished. The mind that seeks everywhere with the six consciousnesses, the mind that determines, the mind that firmly establishes, the consciousness of the mind, the afflicted mind, the mind that grasps objects as self. Because grasping has not ceased, The Dharma, awareness, and body are also grasped, therefore the unobstructed channel of lineage arises and binds. Because of being defiled by the impurity of indivisible particles arising, Even luminosity itself is habituated to arising. Four conditions: causal condition, objective condition, dominant condition, and immediately preceding condition. Because the objective condition is impure, The appearance itself, the realm of delusion, appears as many. The arising of mind appears as self-arisen, that itself is the appearance of objects. In the empty space, the wind relies on the vajra cross, and on that is the water. The mandala of water, the number of measures of water, by eleven kotis, The shape becomes round and condensed. Just as butter arises from milk. The earth made of gold, the measure is twelve kotis. The number of winds is a formidable million. The wind is the wind of formation, like the breath from a rat's mouth, and gathering, The power of throwing and generating, and supporting the cross in the sky. Water from the wind is pervading and holding, Maturing and three. Earth, on the golden ground of earth, the seed of earth, the vapor of gold, fine particles, etc., are the means of accomplishing the subtle, The coarse Mount Meru and other forms are gathered, which are action and three. Just as milk is churned and turns into butter. Mount Meru, the king of mountains, the essence of the center, with eighty thousand yojanas, Having four tiers and a great hall, A playful ocean with eight branches.
Chinese
哦和狮子座等七座金山。 诸岛和周围的铁围山形成。 梵天等化身所调伏的三千世界等界。 欲界六天和色界十七天与无色界四无色处。 这三界从烦恼的部分依赖于地、水、火、风。 非有想非无想处和一无所有的处。 识无边处稍微没有的处。 处。无色界的众生从烦恼和意识的颠倒执着中产生。 色界的净居天依赖于清净的诸神，有光的身等有身者。 从上到下依次形成。 如水滴般。 色究竟天等是欲望。 欲界的六天。总的来说，神有二十七位。 非天，阿修罗的两种或五种类别。 是殊胜，天界由善业所成，然后是三处。 畜生主要居住的地方和分散的地方等，饿鬼有外在的障碍等，地狱有寒热两种等，恶趣的处所似乎是由不善业所成。 这些众生的四种出生方式是化生、胎生、卵生、湿生。 那是最初劫的人。 外形美观，青春年少，肤色好，具有相好。 自身的光芒遍布全身。 自然生长的稻米等，是由福德所成的食物。 众生的寿命也非常长，有八万岁。 没有男女的根和征象。 之后，由于烦恼加重，从两种错觉的原因。 逐渐地。贪欲等烦恼。 逐渐变得粗大。 男女的根和征象也出现了，因此出现了互相观看和欢笑等，然后出现了拥抱的贪欲，羞耻的房间等，出现了用茅草搭建的棚屋。那时，从天空降下甘露般的雨水，茅草覆盖在上面，所以叫做草屋。 等等，门票。 福德耗尽，光等减少。 身体的光芒也变小了。之前的稻米也消失了。然后逐渐地
English
Oh, and the seven mountains made of gold, such as Simantaka. The islands and the surrounding iron fence are formed. The three thousand worlds and other realms that are subdued by emanations such as Brahma. The six desire realms, the seventeen form realms, and the four formless realms of the formless realm. These three realms depend on earth, water, fire, and wind from the part of afflictions. The sphere of neither perception nor non-perception and the sphere of nothingness. The sphere of infinite consciousness, with nothing at all. Sphere. The formless ones are born from the inverted clinging to afflictions and the part of consciousness. The pure abodes of the form realm rely on the pure gods, and embodied beings such as those with bodies of light. They are formed gradually from top to bottom. Like a drop. The Akanishtha and others are desires. The six of the desire realm. In general, there are twenty-seven gods. The two or five categories of non-gods, Asuras. Are superior, the heavens are made of good deeds, and then the three places. Animals mainly live in places and scattered places, etc., hungry ghosts have external obstacles, etc., hells have hot and cold types, etc., the abodes of evil destinies appear to be made of non-virtuous deeds. The four types of birth for these beings are: spontaneous birth, womb birth, egg birth, and moisture birth. That is the first human of the eon. With a good appearance, youthful and fleshy, with good color and marks. The radiance of one's own light pervades the body. Food made from merit, such as naturally growing rice. The life of beings is also very long, eighty thousand years. There are no male and female organs or signs. Then, because the afflictions have increased greatly, from the two causes of delusion. Gradually. Afflictions such as desire. Gradually became coarser. The male and female organs and signs also appeared, so there was mutual looking and laughing, etc., then there was the desire to embrace, shameful rooms, etc., and a hut made of reeds appeared. At that time, nectar-like rain fell from the sky, and the reeds covered it, so it was called a grass house. Etc., entrance fee. Merit is exhausted, light, etc. decreases. The light of the body also became smaller. The previous rice also disappeared. Then gradually