Tibetan
།དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་སྲིད་དོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང་ལུགས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ཚུལ་དུ་མར་ཆགས་ཏེ། འཁོར་བ་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གསང་སྔགས་གཞིའི་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན། སྣང་ལུགས་བཞི་ལྟར་སྣང་སྟེ། སྐུའི་རོལ་པ་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ལྔ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་ཏེ། ཐ་མ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་ལ་ཐུག་གོ། །རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་འཁྲུལ།བདག་པོ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས། མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ། དམིགས་པ་བློ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས། འབྲས་བུ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ལས། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་གཞིའི་འཁྲུལ་ལུགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཐབས་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་སྣང་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རང་ཀ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་ངོ་། །མ་རིག་པ་དེ་ཡང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ། རྟོག་ཚོགས་དུ་མ་སྡུད་པའོ། །རྐྱེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབྱམས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུའི་གནས་ལུགས་ལས། སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལས། གཞི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་མ་འགྱུར་ཀྱང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་འགྱུར་འགྱུར་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་། སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་གྱིས་གཞི་ལས་ལྡོག་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་པོར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན། རང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་རྒྱུ་ཉིད་ལྟོས་པ་ཅན་བཟུང་བ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་སྟོང་པར་ནི་མ་ཤེས། དམིགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས། དམིགས་པ་རང་ངོའི་རྐྱེན། དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་རང་ བྱུང་བར་མ་ཤེས། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། རིག་པ་རྟོག་མེད་དེ་མ་རིག་པས་ཞེས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྣང་བ་དམ་པའི་འཁོར་ལ། དང་པོའི་རིག་པའི་དབྱིངས་བསྟན་ཏོ། །རིག་པ་ཆོས་འབྱུང་སྐུས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སྣང་བ་དམ་པའི་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་བསྟན་པ་གཞི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་འདི་དག་རྣམས་ནི་སྒྲོན་མ་ཁོང་གསལ་བར་བལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ནི། གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དང་འདྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ། སྣང་ལུགས་བཞིར་འཆར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་བ་ལ་འབྱེད་མེད་དུ་གནས་པས། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། ཀ་དག་ཆེན་པོ་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་གནས། རིག་པ་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །གཟུང་བྱ་དང་བྲལ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས། །དམིགས་སུ་མེད་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས་བརྩིར་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བས། སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད་དོ། །རིག་པ་ལ་ཆོས་མེད་པས།ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས་དེས་ནི་འཁོར་བ་མི་མཐོང་།རྟོག་པ་མེད་པས་འཁོར་བས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་མེད་པས་དེས་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚིག་མིན་པས་ཆོས་ཀྱིས་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་སོ། །ལྟུང་བ་མེད་པས་དེ་ནི་འཁོར་བ་མིན་ནོ། །དང་པོ་འཁོར་བར་ལྷུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་ནོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་ གཞི་མིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་མིན་ནོ། །རང་སྣང་མ་ཡིན་མུན་པ་མིན་ནོ། །བྱ་བྱེད་མེད་པས་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་བགྲོད་པ་མེད་དོ། །སྣང་བ་ལམ་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མི་བགྲོད་པ་མེད་དོ། །སྨིན་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་གནས་པས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མིན་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་ལུགས་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་ཆོ
Chinese
其智慧之功能不灭，故而形成报身之显现方式。 功德之功能不灭，故而存在自性化身之显现方式。 其慈悲之功能不灭，故而产生不净之显现方式。 由此，显现之错觉方式多种多样地形成，轮回得以成立。 如是， 于一大本性之中，揭示密咒之根本错觉方式，显现为四种显现方式：身的游舞显现为清净之智慧与五光缤纷，如众生共同之业力所显现。 此乃四缘之错觉，最终亦归于四缘。 由执持因具有目标之缘故，错觉为多种果之因；由执持主宰为有境之缘故，错觉为多种名称；由执持目标为有心之缘故，错觉为果无有穷尽。 由执持紧随其后之缘故，错觉为多种显现。此乃密咒根本之大错觉方式。 此亦为显现之方法，未将无明之缘揭示为显现之缘故。与自生俱生而显现。 此无明亦与五根本烦恼俱生，聚集诸多分别念。 与无数之缘俱生，与多种显现方式俱生，为显现方式所遍布。 此亦如任运成就之珍宝盒之本性，显现不灭，基未变而显现变，随逐多种对境而于一切生起分别念。 法身之显现虽未变，然于错觉之显现中，似有变异发生。 金刚萨埵虽无错觉，然为众生揭示错觉之方式。最终，自身之显现由自缘而从基中脱离。 未识得二取不存之显现为自生，于错觉执以为主宰，故为主宰之缘；未识得自明之果为自生，执持因本身为依赖，故为因之缘。 于境与识为空性未能了知，于目标执以为境，故为目标自性之缘；未能识得光明不待时而自生，于非彼执以为彼之识产生，故相似者为紧随其后之缘。 因之缘，主宰之缘，目标之缘，相似紧随其后之缘。
English
From the unceasing function of that wisdom, the appearance of the Sambhogakaya is formed. From the unceasing function of qualities, the appearance of the Nirmanakaya exists. From the unceasing function of that compassion, the impure appearance arises. From that, the deluded ways of appearance are formed in various ways, and samsara is established. Thus, In one great nature, the fundamental delusion of mantra is shown, appearing as four kinds of appearances: the play of the body appears as pure wisdom and various five lights, as it appears according to the common karma of sentient beings. This is the delusion of the four conditions, and ultimately it also comes down to the four conditions. From the condition of grasping the cause as having an object, it is deluded as the cause of various fruits; from the condition of grasping the master as having an object, it is deluded as various names; from the condition of grasping the object as having a mind, it is deluded that the fruit is endless. From the condition of grasping what immediately follows, it is deluded as various appearances. This is the great delusion of the fundamental mantra. This is also the method of appearance, not showing the condition of ignorance as the condition of appearance. It appears together with self-origination. This ignorance also arises together with the five root afflictions, gathering many conceptual thoughts. It is accompanied by thousands of conditions, accompanied by various ways of appearing, and pervaded by ways of appearing. This is also from the nature of the spontaneously accomplished precious box, from the unceasing appearance, the base does not change but the appearance changes, following various objects and generating conceptual thoughts about everything. Although the appearance of the Dharmakaya does not change, in the deluded appearance, it seems that changes occur. Although Vajrasattva has no delusion, he shows the way of delusion to sentient beings. Ultimately, one's own appearance is separated from the base by one's own conditions. Not knowing that the appearance of non-duality is self-arisen, grasping delusion as the master is the condition of the master; not knowing that the fruit of self-awareness is self-arisen, grasping the cause itself as dependent is the condition of the cause. Not knowing that objects and consciousness are empty, grasping the object as an object is the condition of the object's own nature; not knowing that light arises spontaneously depending on time, the consciousness that grasps what is not that as that arises, so the similar is the immediately following condition. The condition of the cause, the condition of the master, the condition of the object, the condition of the immediately following similar.
Chinese
无分别智即是无明，出自《吉祥庄严大续》。这是显示基位上产生错乱之方式的第二品。之后，又在清净显现之眷属前，首先开示了觉性之界。觉性法生身开示说：唉！清净显现觉性圆满显现的眷属们，谛听！第二，显现方式的开示，这些基位大显现的觉性，应当如明灯般清晰照见。法身的显现，与大实相相连。那也就是，一个大实相，显现为四种显现方式，如下：觉性与法性的实相，如明镜的坛城般清晰，无有分别地安住。未被无明的因，即与生俱生的我执，以及遍计所生的缘所遮蔽。称之为原始清净大觉性无分别智。尚未出现真实圆满的佛陀，未堕入轮回涅槃之边。尚未出现不清净的有情之境，称之为觉性未动摇的原始大光明。对于它，由于本初即空性，故不可言说。由于远离所取，故不可衡量。由于远离能见，故无有对境，不可测度。由于远离对境，故远离名言，不可计数。任何事物也无法确定它。由于难以证悟，故无法用声音、量度等词语来表示。由于觉性无有法，故无法成为认识的对境。由于远离能取所取，因此它不见轮回。由于无有分别，故轮回不见它。佛陀无有行法，因此他不修行法。由于非是词语，故法不能领悟它的意义。由于无有堕落，因此它不是轮回。最初未堕入轮回，因此不是寂灭。由于不是常有， 因此不是基位。不是显现的现量。不是自显现，不是黑暗。由于无有作为，因此不是道。无需依赖词语，无有行进。为了舍弃显现为道，故无有不行进。由于已经成熟，因此不是果。由于安住于自身，因此不是舍弃。由于不是他者，因此不是获得。那被称为觉性的大界。从中生起任运成就珍宝的显现方式，那是佛陀的
English
Unfabricated awareness is ignorance, from the Great Tantra of Auspicious and Beautiful. This is the second chapter, showing how confusion arises on the ground. Then, again, to the assembly of pure appearances, first, the sphere of awareness is shown. Awareness, the Dharmakaya, spoke: O assembly of pure appearances, listen! Second, the teaching of how things appear: these great appearances of awareness on the ground should be seen as clearly as a lamp. The appearance of the Dharmakaya is connected with the great reality. That is, one great reality appears as four ways of appearing, as follows: The reality of awareness and dharmata is clear like a mandala of a mirror, and abides without separation. It is not obscured by the cause of ignorance, the self-grasping that is born together, and the conditions that are imputed. It is called the great primordial purity, awareness without thought. The truly perfect Buddha has not yet appeared, and it has not fallen into the realms of samsara and nirvana. The state where impure sentient beings have not yet appeared is called the great primordial radiance of unwavering awareness. Because it is empty from the beginning, it cannot be expressed. Because it is free from the object to be grasped, it cannot be measured. Because it is free from what is to be seen, it has no object and cannot be measured. Because it is free from objects, it is free from terms and cannot be counted. Nothing can determine it. Because it is difficult to realize, it cannot be represented by words such as sound and measure. Because awareness has no dharma, it cannot be made an object of knowledge. Because it is free from grasping and being grasped, it does not see samsara. Because it has no thought, samsara does not see it. Because the Buddha has no practice of dharma, he does not practice dharma. Because it is not a word, dharma does not understand its meaning. Because it has no falling, it is not samsara. Because it did not fall into samsara in the beginning, it is not nirvana. Because it is not permanent, it is not the ground. It is not manifest perception. It is not self-appearance, it is not darkness. Because there is no action, it is not the path. It does not need to rely on words, there is no going. In order to abandon appearance as the path, there is no not going. Because it is already ripe, it is not the fruit. Because it abides in itself, it is not abandonment. Because it is not other, it is not attainment. That is called the great sphere of awareness. From that arises the spontaneous, precious appearance, that is the Buddha's.