Tibetan
་ཉིད་དང་མཚུངས། །གཞན་གྱི་དད་པ་བསྒྱུར་ནུས་དང་། །བསམ་རྒྱུན་ཞེན་པ་རང་འགགས་དང་། །ནང་གི་རྟགས་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སུས་རིག་པ། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་རང་གི་སར། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་དེངས་ནས། །སྐྱེ་མེད་མཆོག་ལ་སྙོམས་པའོ། །མོས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་སྐྱེ་མེད་སུ་ཡིས་ནི། །རྩད་ནས་ཆོད་པའི་མི་དེ་ལ། །རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་། །འདི་རྟགས་སུ་ལ་ལྡན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་འབུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྲིན་ཤིག་ལ་སོགས། །གང་གི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་སོགས། །འདི་ཀུན་མི་སྐྱེ་རྒྱུན་ཟད་ནས། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་ ནས་ནི། །ཟླ་བ་དག་ནི་གསུམ་ནས་ཀྱང་། །འདི་ནི་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །རང་ལུས་འོད་ཀྱི་མདངས་དཀྱིལ་དུ། །རིག་དང་བཅས་པར་འདི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བར་མ་དོ་མི་སྲིད། །སྐྱེ་བའི་ཞེན་རྒྱུན་བཅད་པས་ན། །འོད་ཀྱི་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུ་ལུས་མི་སྲིད། །ལུས་ཀུན་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཡང་འདི་ཟད་ནས། །ལུས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལུས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག །འདི་གསུམ་ལུས་མེད་པའི་ལས་ནི་འདི་བརྒལ་ནས། །རང་དལ་ཆེན་པོའི་ལུས་གྲུབ་པ་མེད་པས། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་སངས་སུ། །ཡེ་གནས་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདིས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་གནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །མི་རྟོག་བསམ་པའི་ཞེན་མི་སྣང་། །ངང་དུ་ཡེ་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡོད་མེད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྟར་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གི་རང་སྟོན་སྟོན་པ་ཆེ། །མ་བཀོད་ཡེ་གདངས་རང་གནས་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རིགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་སྣང་། །གཞི་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཡེ་ནས་འདི་ཀུན་རང་གནས་པའོ། །གང་གི་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན། །ལུས་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །བར་མ་དོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའོ། །སུ་ལ་ངག་གི་རྟགས་ཡོད་པ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབུགས་དབྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་གང་ལྡན་པ། །འདི་ནི་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་མེད་པར། །སྐར་མདའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གསུམ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་མོ། །ལུས་དང་ངག་ གི་རྟགས་འཛོམ་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སེམས་ཅན་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །འདི་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །སྐྱེ་གཉིས་བར་དུ་མི་འཇུག་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །ཡང་ན་སྐལ་ལྡན་སུ་ཞིག་ལ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལྡན་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ། །ཡུན་རིང་དག་ཏུ་མི་གནས་པར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལྡན་ན། །འདི་ལྟར་ལྡན་ན་ལོ་བཅུ་ནས། །འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི། །སྣང་བ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བར། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། །གང་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་ལ། །སུ་ལ་འཛོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །འདི་ནས་ལོ་ནི་གཉིས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཡི་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །ལམ་དུ་སྣང་ངོ་ས་མ་ཡ། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཅི་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་སྲིད་ན། །དེ་ཀུན་ལ་ནི་འདིས་དབང་བསྒྱུར། །འདི་ལྟར་རྟགས་དང་མི་ལྡན་པར། །རང་སྣང་གདེངས་སུ་ཚུད་པར་ནི། །གང་གིས་ཁས་ནི་ལེན་པ་དེ། །ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་དཔྱོད་སྒོམ་པ་ནི། །འདི་ཀུན་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་ཡང་། །འདི་ཉིད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ། །མི་འདི་ཡང་ནི་གནས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ཀུན་ནི། །འགའ་ཙམ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་། །རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །འདི་ཀུན་གྱི་ནི་ས་ལ་ཡང་། །འདི་ཉིད་དེ་ཡི་ས་ལ་ཞུགས། །རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མེད། །རང་གི་སྣང་བ་བདེ་ལུགས་སུ། །འདི་ཡིས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི། །སྣང་བ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གང་གི་ལུས་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །རྟགས་ནི་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཡང་། །འདི་ཀུན་འགྲོའོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་རིག་བསྒོམ་པ་གཅེས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་སུས་གོམས་པ། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས། །མི་འདོད་ཀྱང་འོང་ངེས་པའོ། །མི་འབྱུང་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་དང་། ད་ལྟ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གསལ་བའི་ཡིད། །རབ་ཏུ་མི་འཇིགས་ཆེན་པོ་ཡི། །རྟགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །རང་གིས་རང་གི་མིག་ཉིད་ཀྱང་། །སྔར་མ་ཕྱེས་པ་འདིར་ཕྱིས་རྟགས་བསྟན་ཕྱེས་པས། །དང་ཞིང་མགུ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ད་ལྟ་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་གོམས་སེམས་ལ། །རྟགས་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག །སྙིང་པོ་ངེས་པ་འདི་རྙེད་ནས། །འདི་ལ་གོམས་པར་མ་ནུས་ཏེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལ། །གང་གིས་འབྱོར་བའི་ཚད་མེད་ནི། །འོན་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་དེས། །འདི་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་དུས་སུ། །ལུས་ནི་དང་པོ་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པས་ན། །འདི་དུས་འབྱུང་བ་ནང་མི་མཐུན་པས་བྱེར་ཟུག་ལས། །འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འགྱེལ་ཏེ། །འབྱུང་བ་རང་སར་མ་དག་པས། །དུས་སུ་ཟུག་པ་ཡི་ནི་འབྱུང་བ་ལ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་དུས། །གོང་མ་གོང་མའི་ལོང་མེད་པར། །འགྱུར་བའི་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ལྷག་མ་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཕྱི་རྟགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས། །ཡང་ན་རྟགས་མེད་མི་གྲོལ་ལམ། །འདི་ཀུན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། །འདི་ཀུན་སྟོན་པས་བདག་ལ་ཡང་། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །བདག་ལ་འདི་ཡི་ཆོས་ཀུན་ཡང་། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བཀའ་སྩལ་ཞུའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འདི་སྐད་ཚིག་གི་སྙིང་པོར་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྟོན་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པའོ། །ཐུགས་ནི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་གསལ་ཡིད་འབར་མ་ལ། །བོས་ཏེ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཀྱེ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་འབྱིན། །ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཚིག །ང་ཡིས་སྤྲོ་ཡིས་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་པས། །འཁྲུལ་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག །ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཟུང་། །སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཉིད་ནི། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་རང་གི་སར་དེངས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འབྲས་བུ་རང་ས
Chinese
与其自身相同。 能够转变他人的信仰， 思绪的执着自然止息， 具备内在的征兆和形态。 谁能现量亲证此？ 此乃诸法回归自性处。 具缘者从此清醒， 与无生之至高境界相融。 由何生起信心？由谁证悟无生？ 对于彻底断除根本之人， 也会出现这样的征兆。 此征兆在谁身上显现？ 与金刚持我具有同等福分。 身体上不生虫，如虱子等， 任何人的头发和指甲等， 这些都不再生长，逐渐耗尽， 这就是无生之境。 如此具足征兆 之后， 即使过了三个月， 此乃诸法自然清醒时， 有漏蕴聚不再显现， 自身融入光芒的中心， 有知觉地转变成这样。 此人不会经历中阴， 因为已经断除了生之执着。 在光明生起的两次间隔中，身体不会存在。 所有身体，三身的边际也在此耗尽， 无身法身，报身之身，以及殊胜化身。 这三者超越了无身之业， 因为没有成就自然安乐之身， 自性成为原始佛。 转变为原始存在的精要之义。 因此，由此获得无生。 无生之瑜伽， 行于不住的空性之中。 从空性之自性中， 不显现不作意的思绪执着。 自然安住于原始状态。 如此证悟之士， 有无功德圆满五种，不可思议。 安住于唯一之智慧， 乃是自身显现的伟大导师。 未造作的原始清净安住于自性， 从方便与智慧的自性中， 甚至佛陀和种姓也显现为二元。 这一切都显现为他的眷属。 从基显现的无自性中， 显现为不可言说、不可思议之法。 在三时平等性中， 这一切都本自安住。 任何具有智慧之人， 当身体的征兆圆满时， 从中阴的法性中， 证见真谛而成就佛果。 谁具有语言的征兆？ 此人在化身净土中， 仅凭一次呼吸而止息。 谁具有心意的征兆？ 此人凭借寿命的行，
English
Is identical to itself. Able to transform the faith of others, The clinging to habitual thoughts naturally ceases, Possessing inner signs and forms. Who can directly realize this? This is where phenomena return to their own nature. Those with fortune awaken from this, And merge into the supreme state of non-birth. By what is faith generated? By whom is non-birth realized? For the person who has completely severed the root, Such signs will also appear. In whom does this sign manifest? They share the same fortune as Vajradhara. No worms are born in the body, such as lice, Anyone's hair and nails, etc., All of these cease to grow, gradually depleting, This is the state of non-birth. Thus endowed with signs Afterwards, Even after three months, This is when phenomena naturally awaken, The contaminated aggregates no longer appear, The body merges into the center of light, And consciously transforms into this. This person will not experience the bardo, Because the clinging to birth has been severed. In the interval between the two arisings of light, the body will not exist. All bodies, the limits of the three bodies also exhaust here, The bodyless Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the supreme Nirmanakaya. These three transcend the actions of the bodyless, Because there is no attainment of a naturally blissful body, One's own nature becomes the primordial Buddha. Transforms into the meaning of the primordially existing essence. Therefore, through this, one attains non-birth. The yoga of non-birth, Acts in the non-abiding emptiness. From the nature of emptiness, Non-conceptual thoughts and clinging do not appear. Naturally abiding in the primordial state. Thus, a person who realizes this, Possesses inconceivable qualities, complete with five perfections, whether existent or non-existent. The wisdom abiding in oneness, Is the great teacher who reveals himself. The uncreated primordial purity abides in its own nature, From the nature of skillful means and wisdom, Even the Buddha and lineage appear as dual. All of these appear as his retinue. From the selflessness of the ground appearance, It appears as the Dharma that is inexpressible, unthinkable, and unutterable. In the equality of the three times, All of this has been primordially abiding. Any person with intelligence, When the signs of the body are complete, From the Dharmata of the bardo, Sees the truth and attains Buddhahood. Who has the signs of speech? This person, in the pure land of manifestation, Ceases with a single breath. Who possesses the signs of mind? This person, through the activity of life,
Chinese
二者之间无有间隔，如流星般在虚空中，以奔跑之势，于三刹那间，化身及其所有，皆融入自性之中。身与语之相具足，此乃菩提大心者，怀有摄受有情之慈悲。为此摄受有情之故，于百千俱胝年中，纵使仅有一人身，成办此事之后，不入二生之间，亦能现证圆满菩提。或者，对于哪位具缘者，具备身与心之相，此人于世间人域中，不会长久住留，如同上述般无有转生。若具语与心之相，如此具足则从十年起，诸元素便从自身消融，显现本身不再显现，被送往法性穷尽之地。何者具备身语意之相，如此具缘之士夫，对于谁而言相皆具足，从今往后即使两年，此人之元素亦将融入自性，对此转变毫无疑虑。此乃一切佛陀之，道路显现，萨玛雅。如是圆满之士夫，若欲成办何种愿望，皆能以此掌控。如是，若不具足相，而沉溺于自显之确信中，谁若对此信誓旦旦，其心智之见解，以及如是心智之禅修，皆无法从中解脱，此人亦将长久，安住于轮回之中。身语意之相，纵然仅有少许显现之士夫，亦非完全解脱者，与世间共通之成就，以及次第之声闻缘觉，此等之境地，亦将步入其中，无有清净广大之果。亦非为此所摄持，以自身显现之安乐方式。因此，当行于具相之，显现本身。何者具备身语之，相圆满之士夫，亦将前往平等大之境地，此等皆将前往，空行母。因此，修持法界智慧至关重要，谁若串习法界与智慧，上述所说之相，纵不希求亦必将现前。不生即是无。
English
Without interval between the two, like shooting stars in the sky, in the manner of running, in three moments, even the emanations and all that accompany them, dissolve into their own nature. If the signs of body and speech are complete, this is the great Bodhisattva, possessing compassion that seizes sentient beings. For the sake of seizing sentient beings, in hundreds of thousands of millions of years, even if there is only one human body, after accomplishing this matter, without entering between two lives, one can also manifestly realize perfect enlightenment. Or, for which fortunate one, possessing the signs of body and mind, this one in the human realm of the world, will not dwell for a long time, like the above, without rebirth. If possessing the signs of speech and mind, if one possesses them in this way, from the age of ten, the elements will dissolve into their own place, the appearance itself will no longer appear, and one will be taken to the place where the nature of reality is exhausted. Whoever possesses the signs of body, speech, and mind, such a fortunate person, for whom the signs are all complete, even from two years from now, the elements of this one will transform into self-dissolution, there is no doubt about this transformation. This is also the path of all Buddhas, it appears, Samaya. In this way, whatever wishes a perfect person desires to accomplish, he can control all of them with this. In this way, without possessing the signs, and being immersed in the confidence of self-appearance, whoever vows to this, the views of his intellect, and likewise the meditation of his intellect, all of these cannot be liberated from, this itself is not the power, this person will also dwell for a long time in samsara itself. The signs of body, speech, and mind, even if only a few appear, that person is not completely liberated, and the common worldly achievements, and the gradual Shravakas and Pratyekabuddhas, even on the ground of all these, this itself enters into that ground, there is no fruit of great purity. It is also not seized by this, in the manner of happiness of one's own appearance. Therefore, one should practice the appearance itself with form. Whoever possesses the body and speech, the person whose signs are complete, will also go to the ground of great equality, all these will go, Dakini. Therefore, it is essential to meditate on the sphere of reality and wisdom, whoever is accustomed to the sphere of reality and wisdom, the signs mentioned above, even if one does not desire them, will surely come. Non-arising is non-