Tibetan
་ལ་སུན འབྱིན་ཁྱེར་ན་ང་རྒྱལ་བདུད།། ཕ་རོལ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་གྱི་བདུད།། ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མ་བདུད།། ཆོས་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་པ་བདུད།། གཉིས་ཀའི་བདུད་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན།། དེ་བཞིན བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་གྲངས་མང་ཡང།། རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོམ་གྱུར་ན།། བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད།། གཞན་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བདུད་ཀྱི་དབང དུ་སོང་བ་ཡིན།། རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང།། རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། མ་སྒྲིབ་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང།། འགྲོ་བའི་སེམས རྒྱུད་ཞེན་པ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། མ་བཙལ་བཞག་པའི་སྒོམ་པ་དང།། ཆོས་མ་ནུས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང སོང་བ་ཡིན།། དྲན་མེད་རིག་པའི་ཡུལ་སྣང་དང།། དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང།། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང།། ཐེག་པ་བགྲངས་བའི་ཞིང་ཁམས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང བ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་དང།། སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་དང།། སྤྱོད་ལམ་བློ་ཡི་ཐེ ཚོམ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། རྩོལ་མེད་རིག་པའི་ཡུལ་སྣང་དང།། མཚན་བཅས་སྒོམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད དབང་སོང་བ་ཡིན།། རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་རོལ་པ་དང།། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང།། རླུང་བཟུངས མཚན་བཅས་ཐིག་ལེ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཤ་དག་སྣང་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད དབང་སོང་བ་ཡིན།། རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང།། སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང།། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ ཕྱིར་ཤོར་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་དང།། ལྡེམ་དགོངས་གཅུན་པའི་གལ་ཚིག་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ ཡིན།། ངེས་པའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་དང།། མཚན་མ་དཔེ་ཡི་བསླུ་བྲིད་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། ཆོས་པ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དང།། ནོར་རྫི་རི་ཁྲོད འགྲིམ་པ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་དང།། ཆང་སྙོན་ཐོ་ཆོ་སྤྱོད་པ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ ཡིན།། ཆོས་པ་ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་དང།། ཁྲམ་པ་ངོ་ཚ་བཏང་བ་གཉིས།། འདྲ་འདྲ་འདྲ་སྟེ་ནོར་ར་རེ།། ནོར་ན་བདུད་དབང་སོང་བ་ཡིན།། རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་བར་དོ་དང།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད པས།། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར།། འདྲ་འདྲའི་འཕྲང་རྣམས་ཆོད་པར་བྱ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་བར།། རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་གྱུར ན།། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་རང་སར་གྲོལ།། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།། མཚན་མའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ད་བདུད་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པ་ལ།། ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་བླང་བར་བྱ།། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས ཉིད་དུ།། བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས།། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ།། དབང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ།། སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་ཡང་བསྐུར།། སེམས་ཉིད་རིག་པར་དབང་ཡང་བསྐུར།། རིག་པ་ཆོས་ཉིད དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ནས་དམ་ཚིག་འདི་ལྟར་རོ།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང།། རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང།། སྤྱད་རྒྱུ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང།། བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི།། ལམ་ཞུགས རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ།། དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་རིག་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན།། དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དམ་ཚིག་མེད།། སེམས་ཅན་དུས་ན སྐྱོན་ཡོན་བྱུང།། ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཉམས་དང་མཉམས་གཉིས་ལས་འདས།། བསྲུངས་དང་མ་བསྲུངས་ཕྱོགས་ལས་འདས།། ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས།། གསང་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར པས།། གོལ་ས་བཅད་ན་དབང་དམ་ལྡན།། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གལ་ཆེ་བས།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་
Chinese
拉孙显现生起我慢魔，若舍弃他方则成过失魔，对修行者而言，无修行是魔，对无修行者而言，修行是魔，二者的魔是贪欲。如是，被魔所骗不可思议，虽说也说不尽数量众多，若根源四魔被摧毁，则魔众无法被他人所乘。此外，所有错误，皆为魔所掌控。无垢之自心，与无分别之自心二者，似是而非，若错则为魔所掌控。无遮蔽、清澈之显现，与众生心续之执着二者，似是而非，若错则为魔所掌控。不寻而安住之禅修，与无能为力之舍弃二者，似是而非，若错则为魔所掌控。无念觉性之境相，与念想六道之错乱二者，似是而非，若错则为魔所掌控。法性清净之中阴，与本尊之幻身二者，似是而非，若错则为魔所掌控。自性化身之刹土，与声闻缘觉之刹土二者，似是而非，若错则为魔所掌控。三身果位之究竟，与种种不定任运成就二者，似是而非，若错则为魔所掌控。觉性现量之见，与行为理智之犹豫二者，似是而非，若错则为魔所掌控。无勤觉性之境相，与有相禅修之影像二者，似是而非，若错则为魔所掌控。觉性之事业游戏，与六道错乱之行为二者，似是而非，若错则为魔所掌控。自性清净明点，与执持气脉有相明点二者，似是而非，若错则为魔所掌控。法身赤裸显现，与涅槃之城市二者，似是而非，若错则为魔所掌控。自证离念，与心之种种生起感受二者，似是而非，若错则为
English
When La Sun manifests, it gives rise to the demon of pride. If one abandons the other side, it becomes the demon of faults. For practitioners, non-practice is a demon. For non-practitioners, practice is a demon. The demon of both is desire. Likewise, being deceived by demons is inconceivable. Although it cannot be fully expressed due to its vast number, if the root of the four demons is destroyed, then other demons cannot find an opportunity. Furthermore, all errors are under the control of demons. One's own mind without turbidity and one's own mind without conceptualization, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. Unobstructed, clear appearances and attachment to the minds of sentient beings, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. Meditation that rests without searching and equanimity that is incapable, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The appearance of the field of awareness without memory and the delusion of the six realms of thought and memory, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The bardo of the purity of dharmata and the illusory body of the deity, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The pure land of the self-existing nirmanakaya and the pure land of the shravakas and pratyekabuddhas, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The ultimate result of the three kayas and the spontaneous accomplishment of various uncertainties, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The direct perception of awareness and the doubts of conduct and intellect, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The appearance of the field of effortless awareness and the image of meditation with characteristics, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The playful activity of awareness and the activity of the delusion of the six realms, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The naturally pure bindu and the bindu with characteristics that holds the prana, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. The naked appearance of the dharmakaya and the city of nirvana, are similar but different; if mistaken, one is under the control of demons. Self-awareness free from thought and the various arising feelings of the mind, are similar but different; if mistaken, one is under the
Chinese
魔的權力已至。智慧自力圓滿，心的記憶向外流失二者，相似相似相似卻是錯誤。錯了，魔的權力已至。甚深秘密確定的真實語，以及調伏隱藏意圖的關鍵語二者，相似相似相似卻是錯誤。錯了，魔的權力已至。確定精華三者的口訣，以及表相譬喻的欺騙二者，相似相似相似卻是錯誤。錯了，魔的權力已至。修行者前往寂靜處，以及牧童前往寂靜處二者，相似相似相似卻是錯誤。錯了，魔的權力已至。大瑜伽士修持行為，以及飲酒爭吵打架的行為二者，相似相似相似卻是錯誤。錯了，魔的權力已至。修行者無貪無執，以及騙子捨棄羞恥二者，相似相似相似卻是錯誤。錯了，魔的權力已至。自性、生處、中陰，以及現在立即決斷，不入魔之權下，相似之險要應當斷除。此廣大智慧，應當於虛空之中了知。不向任何一方流失，自身若能證悟法身，所謂魔者自解脫。於遠離戲論之法身，遠離表相之魔方。現在為了從魔中解脫，應當如此修持。於極其寂靜之處，具相之喇嘛，對於具器之弟子，以灌頂成熟相續。將顯現灌頂入心，心性灌頂入覺性，覺性灌頂入法性。之後如此立誓：顯現是境之誓言，了知是見之誓言，所行是確定之誓言，守護是無邊之誓言四者，入道者應當守護。所謂誓言誓言，並非在別處存在，若能了悟自覺顯現之義，即名誓言之王。諸佛皆無誓言，有情之時有過失功德。若能了悟真正覺性之義，即超越失壞與平等二者。超越守護與不守護之方。應當觀看原始守護之大義。秘密道之瑜伽士，若能斷除歧途則具灌頂誓言。對此行為至關重要，瑜伽士們
English
The power of the demon has come. Wisdom's self-power is complete, and the mind's memory and outward loss are similar, similar, similar, but wrong. If wrong, the power of the demon has come. The profound secret, the definite true words, and the key words to subdue hidden intentions are similar, similar, similar, but wrong. If wrong, the power of the demon has come. The definitive essence of the three instructions, and the deception of signs and examples are similar, similar, similar, but wrong. If wrong, the power of the demon has come. A practitioner going to a solitary place, and a shepherd going to a solitary place are similar, similar, similar, but wrong. If wrong, the power of the demon has come. A great yogi practicing conduct, and the conduct of drinking, quarreling, and fighting are similar, similar, similar, but wrong. If wrong, the power of the demon has come. A practitioner without attachment or clinging, and a liar abandoning shame are similar, similar, similar, but wrong. If wrong, the power of the demon has come. Nature, place of birth, bardo, and now, immediately decide, without falling under the power of the demon, the dangers of similarity should be cut off. This great awareness and wisdom should be known in the nature of space. Without losing to any side, if one realizes oneself as the Dharmakaya, the so-called demon is self-liberated. In the Dharmakaya, which is free from elaboration, one is free from the side of the demon of signs. Now, in order to be liberated from the demon, one should practice in this way. In an extremely solitary place, a qualified lama, for a qualified disciple, should ripen the continuums with empowerment. Confer the empowerment of appearance into mind, the empowerment of mind itself into awareness, and the empowerment of awareness into Dharmata. Then, make these vows: Appearance is the vow of the object, understanding is the vow of the view, what is practiced is the vow of certainty, and what is protected is the vow of boundlessness, these four, those who enter the path should protect. The so-called vow, vow, is not something that exists separately, but if one understands the meaning of self-aware appearance, it is called the King of Vows. All Buddhas have no vows, sentient beings have faults and merits in time. If one understands the meaning of true awareness, one transcends loss and equality. One transcends the side of protecting and not protecting. One should look at the great meaning of original protection. The yogi of the secret path, if one cuts off the wrong path, possesses empowerment and vows. Therefore, conduct is very important, yogis