Tibetan
ཚད་ནི།། འགྱུ་བྱེད་འགྱུ་བའི་མཚམས་སུ་གསལ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྟག་ཚད ནི།། ཡུལ་རྐྱེན་ཆོས་པའི་བར་དུ་གསལ།།། རྟོག་མེད་རང་སངས་རྟགས་ཚད་ནི།། ཕྲ་རག་བྲལ་བའི་མཚམས་སུ་གསལ།། དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི།། བྱུང་བ་དག་པའི་དུས་སུ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྟགས ཚད་ནི།། རང་སྣང་ཡུལ་སྣང་རྒྱས་དུས་གསལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟགས་ཚད་ནི།། གནོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་དུས་གསལ།། ལོངས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་དུས་གསལ།། སྤྲུལ་བ་སྐུ་ཡི་རྟགས ཚད་ནི།། འཁོར་འདས་ཕྱེད་དེ་མཚམས་སུ་གསལ།། བླ་མའི་མན་ངག་རྟགས་ཚད་ནི།། འབྱུང་བ་དྭངས་པའི་དུས་སུ་གསལ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་དུས་སུ་གསལ།། ལུས་ཀྱི་བདེ་དྲོད རྟགས་ཚད་ནི།། རེས་འཇོག་བྲལ་བའི་དུས་སུ་གསལ།། གསུང་རྣམས་རང་སྒྲའི་རྟགས་ཚད་ནི།། སྲིད་པ་གཞི་བཞེངས་བར་དུ་གསལ།། རང་སྣང་མི་འགྱུར་རྟགས་ཚད་ནི།། འབྱུང་བ་ཟད་པའི་དུས་སུ་གསལ།། ཡེ ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། སྣང་བ་གཞི་བཞག་དུས་སུ་གསལ།། དགོངས་པ་རྣམས་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི།། རིག་པ་སྲང་ལ་ཆུར་དུས་གསལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་དུས གསལ།། ཆོས་ཉིད་མི་སྤྱོའི་རྟགས་ཚད་ནི།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་གསལ།། ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། བླ་མའི་མན་ངག་ཉིད་ལ་གསལ།། སྒོམ་མེད་རང་གྲོལ་རྟགས་ཚད་ནི། ཁྲེག་ཆོད་ཐོད་རྒལ མཚམས་སུ་གསལ།། ལུས་གནད་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི།། འདུག་སྟངས་རྣམས་ཀྱི་དུས་ན་གསལ།། འབད་མེད་རང་གྲོལ་རྟགས་ཚད་ནི།། བློ་འཛིན་དྲི་མ་དག་དུས་གསལ།། ཡིད་ཆེས་གོམས་པའི རྟགས་ཚད་ནི།། ཉམས་མྱོང་གོམས་པའི་དུས་སུ་གསལ།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་དུས་སུ་གསལ།། ཐུགས་རྗེ་གཞན་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི།། ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་དུས་ན་གསལ།། ཁ དོག་དབྱིབས་ཟད་ཚད་འཛིན་པ།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བརྟག།། དེ་ལྟར་རྟགས་ཚད་བརྟགས་པ་ཡིས།། དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ང་ཡིས་བཤད།། ཆོས་ཉིད་ཟད་བའི་སྣང་བ ཡིས།། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཅེར་གྲོལ་ཉིད།། སྟོང་པས་སྟོང་པའི་ཚད་ཟིན་ཏེ།། གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པ་དུས་གཅིག་ཆོད།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག། ཆུ་ཡི་སྣང་བ་དྲི་མ མེད།། ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་སྟེ།། རླུང་ལྔའི་སྣང་བ་རང་བྱུང་བས།། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་རྙེད།། མེ་ཡི་སྣང་བ་རང་བྱུང་བས།། རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་རྙེད།། རླུང་གི་སྣང་བ་རང་བྱུང་བས།། བསྐྱེད བ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་རྙེད།། ནམ་མཁའི་སྣང་བ་རང་བྱུང་བས།། དག་པ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་པ་རྙེད།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།། གསལ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་བས།། སྟོང་གསལ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། ཡེ་ནས མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ།། འབྱུང་བ་ཟད་པའི་འོད་སྣང་གསལ།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལ།། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་འོད་སྣང་གསལ།། འབྱུང་བ་ཟད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ།། རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་པའི་འོད་སྣང གསལ།། རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ།། རང་སྣང་བཞག་པའི་འོད་སྣང་གསལ།། མཐའ་མི་གནས་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ།། རང་རིག་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་སྣང་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་འོད་སྣང་གོམས་པ་ཡི།། འབྱུང་བ་ཐམས ཅད་བག་ལ་ཞ།། ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་འདི།། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ།། དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ།། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། ཡོན་ཏན་ཐམས ཅད་རྫོགས་པའི་བརྡ།། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། ཆོས་རྣམས་མ་བཙལ་བཞག་པ་སྟེ།། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བརྡ།། འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། མི་འགྱུར ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། ཁ་དོག་མཐིང་ཀའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་གསལ་ཆ་ཡི།། རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་གསལ་ཆ་ཡི།། རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཐོང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གསལ ཆ་ཡི།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐོང།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གསལ་ཆ་ཡི།། རིག་པའི་རང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཐོང།། སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་གསལ་ཆ་ཡི།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང།། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་གསལ་ཆ ཡི།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐོང།། ཤེས་རབ་ལྔ་ཡི་གསལ་ཆ་ཡི།། རིག་པ་རང་སྣང་འདུག་ཚུལ་མཐོང།། རིག་པ་ཉིད་ལ་སུ་གོམས་པ།། འདི་ནི་རང་ལུས་རང་སར་དེངས།། དེ་ཡི་ཚད་ལ་སུ་གོམས པ།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཀྱང་ཟད་པའོ།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང།། སྤྱིར་ན་སྣང་བ་བཞི་ཡི་ལམ།། རྟགས་ཚད་སྣང་སྟོང་གསལ་ཆ་དང།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་ཚུལ དང།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེ།། རྒྱུད་ཚིག་ལེའུ་ཞེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་གསན།། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།། སྣང་བ བཞི་ནི་གང་ལྟར་རྫོགས།། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གང་ལྟར་ཐོབ།། ལེགས་པར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་གསུངས།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པའི་ལན།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡང་གསུངས་པ།། ཀྱེ་མ་རིག་པའི་འཁོར་ཚོགས ཉོན།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི།། རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་ངོ་བོ་རྫོགས།། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ནི།། རིག་སྣང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ རྫོགས།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།། སྣང་སྟོང་དབྱེ་གསལ་མེད་པར་རྫོགས།། རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས།། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཞི་ཡང་རྫོགས།། སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་རྫོགས།། རང་གྲོལ་ཡིན ཕྱིར་རང་རིག་རྫོགས།། རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཡང་རྫོགས།། རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས།། རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྫོགས།། རང་སངས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས།། རང་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད རྫོགས།། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས།། རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས།། རང་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་གདམ་ངག་རྫོགས།། རང་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྫོགས།། རང་ཆས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག རྫོགས།། ང་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། རྒྱས་སུ་མེད་པའི་སངས་ཆུང་རྒྱས།། འདའ་རུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་འདས།། ཀ་ནས་དག་པ་དྲི་མ་ཟད།། ཐོག་མར་བྱུང་བས་རྒྱུད་པ ཟད།། ལྟ་དང་བྲལ་བས་རྩིས་ལས་འདས།། དུག་ལྔའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བདེ་བ་ཆེ།། བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས།། ཡེ་ནས་རང་རིག་རྣམ་པར་དག། ཟག་པ་ཟད་པས་གདོས་བཅས་མེན།། དངོས་པོ་ཟད་པས་སྟོང པར་གནས།། གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད།། ཆོས་དང་བྲལ་བས་མཐའ་ལས་འདས།། རྟོག་མེད་གསལ་བས་འགྱུ་བ་སངས།། བེམ་རིག་གཉིས་པོ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།། དྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཅོག་བཞག རང།། བཅོས་པའི་ཚིག་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། བསམ་མེད་སེམས་མེད་དྲན་པ་གསལ།། སོ་མ་མ་ཡིན་གཉུག་མེད་དང།། མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་ཉིད་དོ།། ལྐོག་མེད་པ་གདོས་ནས་དག།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན དྲང་པོར་གནས།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས་གཅིག་བུ།། གྲུབ་མཐའ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན།། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་གྲུབ།། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་མེད་གཞི།། རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་རེ གསལ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།། འབྲས་བུ་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་བཅོས་སུ་མེད།། གྲུབ་མཐའ་ཡེ་ནས་སྐྱབས་དང་བྲལ།། དུག་ལྔས་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད།། འཁོར་འདས་འདུ འབྲལ་ག་ལ་ཡོད།། མངོན་སུམ་གསལ་བ་བརྗིད་རེ་ཆེ།། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་རེ་སྡུག། ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དང་རེ་སྤྲོ།། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཡངས་པ་ཆེ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཆེ།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བསྐྱེད་རེ ཆེ།། ཁྱབ་པ་ཡེ་དྭངས་བཀྲག་རེ་བཟང།། གནས་ལ་ཐོག་མེད་བང་རེ་མགྱོགས།། རིག་པ་རང་སྣང་འོད་རེ་གསལ།། སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་རེ་མཚར།། སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་དཔངས་རེ་མཐོ།། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྲིས རེ་ལེགས།། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ།། འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་འབྲེལ་རེ་མཁས།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྩིག་པ་མཁས།། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ།། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད།། མ་རིག་མེད ཅིང་འཁྲུལ་བ་མེད།། སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན།། དགྲ་མེད་བཤེས་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད།། ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད།། ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་བྱ་བ་མེད།། དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཡང་མེད།། གཟུང་བར བྱ་ཞིང་འཛིན་པ་མེད།། དམིགས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད།། ལྷ་མེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད།། གཞི་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རང་གི་གནས་ཀྱང་སྟོངས་པར་འགྱུར།། ལམ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ འབྱོར་པས།། འབྱུང་བ་རགས་པའི་དྲི་མ་ཟད།། འབྲས་བུ་དག་ལ་སུ་གོམས་པ།། ཀ་དག་ས་ལ་འདི་ཡིས་ཕྱིན།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདི་ཡིས་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གྲངས་མངས་ཀྱང།། རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདུས པའོ།། ངོ་བོ་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་དང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་དང།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དག་སངས་རྒྱས་དང།། མཚན་མ་ཡོངས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡང་རྣམ་པ གཉིས་སུ་འདུས།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་རྒྱས་པ་དང།། རང་བཞིན་འོད་དུ་རྒྱས་པ་དང།། ཐུགས རྗེའི་ཟེར་དུ་རྒྱས་པའོ།། མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། སྐུ་དང་གདུང་དང་འཇའ་དང་འོད།། མངོན་སུམ་གསལ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ།། ཐོག་མར་མ་རིག་པ་ཡི་སེམས།། རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་སེམས འདི།། ཡེ་ཤེས་དག་གིས་བསྐྱེད་པས་ན།། འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཐིམ།། ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཙམ་ལས།། གཞན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ ལས།། རྫོགས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ཏེ།། ཆོས་ཟད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སོ།། རྫོགས་རིམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཚིག་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།། ས་མ་ཡཱ། ཡང་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།། རྡོ་རྗེ ཅན་
Chinese
其量，在动与动的界限中显现。 大智慧的常量，在境缘法之间的显现。 无分别自醒的征量，在细粗分离的界限中显现。 五清净的征量，在五大清净之时显现。 诸智慧的征量，在自现境现增长之时显现。 法身的征量，在远离损害之缘时显现。 报身自身的征量，在法性母子相会之时显现。 化身的征量，在轮涅二分的界限中显现。 上师口诀的征量，在五大清净之时显现。 精要义的征量，在明点聚合之时显现。 身体的乐暖征量，在轮换分离之时显现。 诸音声自声的征量，在有基建立之间显现。 自现不变的征量，在五大耗尽之时显现。 智慧心的征量，在显现立基之时显现。 诸意念了知的征量，在觉性如秤注水时显现。 三摩地的征量，在远离三想之时显现。 法性不造作的征量，在平等性之时显现。 胜观自身的征量，在上师口诀自身中显现。 无修自解脱的征量，在顿超立断的界限中显现。 身要智慧的征量，在诸坐姿之时显现。 无勤自解脱的征量，在分别垢染清净之时显现。 确信串习的征量，在体验串习之时显现。 三身果的征量，在诸法耗尽之时显现。 大悲利他之认识，在智慧证悟之时显现。 色相形状耗尽之量，在外内二者界限中观察。 如是依靠观察征量，对一切义生起确信。 金刚持大我所说，以法性耗尽之显现， 境现一切皆是赤裸解脱。 以空性把握空性之量，宗派之执着一时断除。 轮涅无二。 五大一切皆归于自位。 水之显现无垢染。 乃是普遍大空性，五风之显现自生， 广大遍布之。
English
Its measure is clear in the boundary of movement and movement. The constant measure of great wisdom is clear in the space between object, condition, and dharma. The sign measure of non-conceptual self-awakening is clear in the boundary of separation of subtle and coarse. The sign measure of the five pure elements is clear at the time of purification of the elements. The sign measure of all wisdoms is clear at the time when self-appearance and object-appearance increase. The sign measure of the Dharmakaya is clear when it is free from the causes of harm. The sign measure of the Sambhogakaya itself is clear when the mother and child of Dharmata meet. The sign measure of the Nirmanakaya is clear in the boundary where Samsara and Nirvana are divided. The sign measure of the Guru's instructions is clear at the time when the elements are purified. The sign measure of the essential meaning is clear at the time when the bindus gather. The sign measure of the body's bliss and warmth is clear at the time of separation from alternation. The sign measure of all speech, self-sound, is clear in the space between the establishment of existence. The sign measure of unchanging self-appearance is clear at the time when the elements are exhausted. The sign measure of the wisdom mind is clear at the time when appearances are established as the basis. The sign measure of all thoughts and knowledge is clear when awareness is like water poured on a scale. The sign measure of Samadhi is clear when it is free from the three concepts. The sign measure of the non-action of Dharmata is clear at the time of equality itself. The sign measure of Vipassana itself is clear in the Guru's instructions themselves. The sign measure of effortless self-liberation is clear in the boundary of Trekchö and Tögal. The sign measure of the body's key points and wisdom is clear at the time of all postures. The sign measure of effortless self-liberation is clear when the stains of conceptual grasping are purified. The sign measure of faith and habituation is clear at the time of experiential habituation. The sign measure of the fruit of the three Kayas is clear at the time when all dharmas are exhausted. The introduction to compassion and benefiting others is clear at the time of wisdom and realization. The measure of the exhaustion of color and shape is examined in the boundary between outer and inner. Thus, by examining the sign measures, confidence arises in all meanings. I, the Great Vajradhara, have spoken, through the appearance of the exhaustion of Dharmata, All object-appearances are nakedly liberated. By emptiness grasping the measure of emptiness, the clinging to philosophical tenets is cut off at once. Samsara and Nirvana are non-dual. All the elements return to their own place. The appearance of water is without stain. It is the great all-pervading emptiness, the appearance of the five winds is self-arisen, It is vast and expansive.
Chinese
获得空性。 火之显现自然生起，获得自明大空性。 风之显现自然生起，获得生起大空性。 虚空之显现自然生起，获得清净境之空性。 如是法性即是空性。 光明广大自然生起，超越空明二者之边。 本来无有之空性中，生起灭尽之光明显现。 离于作为之空性中，显现三身象征之光明。 生起灭尽之空性中，瑜伽所依之光明显现。 常时安住之空性中，安住自显之光明显现。 不住边际之空性中，自证离障光明显现。 瑜伽光明串习之，诸有皆融入于觉性。 一切圆满于空明之中。 法性灭尽之显现此，空明无有止息，超越一切垢染，以白光之形式显现。 一切功德圆满之征兆，以黄光之形式显现。 诸法不寻自安住，以红光之形式显现。 一切事业圆满之征兆，以绿光之形式显现。 不变周遍于一切故，以蓝光之形式显现。 如是身之明分中，见无垢之觉性。 明点空性之明分中，见唯一明点之觉性。 五智之明分中，见觉性自身之颜色。 清净法界之明分中，见觉性自身之本处一切。 具足四灯之明分中，见觉性自身之自性。 五光之明分中，见觉性自身之颜色。 五智慧之明分中，见觉性自显安住之方式。 觉性自身若谁串习，此乃自身于自身处解脱。 彼之量若谁串习，一切法性亦皆灭尽。 大续无垢月晶中，法性灭尽之显现与，总而言之四显现之道，征相量度显空明分与，显空二无自性与，诸法灭尽之显现，乃续部四十七品。 其后，金刚持对导师说，金刚手如是禀白： 唉玛，大导师请听，如是修持之时，四显现如何圆满？ 果位获得之