Tibetan
གི་ངོ་བོ་རྟེན་པ་ཡིན།། དཔེ་བྲལ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡིན།། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བརྗོད མེད་ལ།། ཐ་སྙད་ཚིག་གི་གཞི་མར་ཤར།། ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་རྣམ་དག་པས།། ད་ལྟ་བརྗོད་མེད་རང་ལ་གནས།། དེ་ཕྱིར་ཚིག་མཐའ་ཟད་པའོ།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ།། རྟགས་ནི་རང་ལ་འཆར་བ ཡིན།། ཚད་ནི་གཞན་ལ་གསལ་བ་ཡིན།། ཟད་ཅེས་མིང་གི་ཐ་སྙད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་གསལ།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར གསལ།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི།། མངོན་སུམ་གསལ་བའི་སྣང་བར་གསལ།། མི་རྟོག་བསམ་གཏན་རྟགས་ཚད་ནི།། ཡན་ལག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གསལ།། སྒྲ་དོན་ཤེས་པའི་སྒྲ་ཚད་ནི།། འབྱུང་བའི་ཆོ འཕྲུལ་ཉིད་ལ་གསལ།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྟགས་ཚད་ནི།། གནས་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་གསལ།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། རྨི་ལམ་བྱ་བྱེད་རྣམས་ལ་གསལ།། བག་ཆགས་འཐུག་པའི་རྟགས་ཚད་ནི།། གང ཞེན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་གསལ།། མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ནི།། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་མདངས་ལ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། མན་ཤེལ་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་གསལ།། ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི། དྲཝ་བ་མིག་ཚགས་བར་དུ་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་གོམ་པའི་རྟགས་ཚད་ནི།། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་དུས་གསལ།། སྤྲོས་མོད་རངདག་རྟག་ཚད་ན།། སྒྲུབ་རྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་དུས་གསལ།། བདེ་བ་རང གནས་རྟགས་ཚད་ནི།། གཉིས་འཇུག་མཁའ་མཉམ་བར་དུ་གསལ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟགས་ཚད་ནི།། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་དུ་གསལ།། རིག་པ་རྩལ་དབང་རྟགས་ཚད་ནི།། གཞི་བསྐྱེད་ལུས་ངག་བདལ་བ ལ།། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་རྟགས་ཚད་ནི།། གདེང་ལྡན་ཡེ་བསྲུངས་ཉིད་ལ་གསལ།། ཐ་སྙད་གྲུབ་མཐའི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་གསལ།། ཐེག་པ་རང་སྤྱིའི་རྟགས་ཚད་ནི།། རིག་པ་མཁའ་ལྡིང ཉིད་ལ་གསལ།། དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གསལ།། བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཡུལ་རྐྱེན་གྲོལ་བའི་མཚམས་སུ་གསལ།། རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། དྲན་པ་ཡེངས པའི་དུས་སུ་གསལ།། འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་གསལ།། མ་རིག་རྩ་བའི་རྟགས་ཚད་ནི།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གསལ།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། བློ བུར་རྐྱེར་གྱི་དུས་སུ་གསལ།། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ནི།། གང་བསམ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བར་གསལ། བདག་འཛིན་བློ་སའི་རྟགས་
Chinese
的本性是所依。无喻无以示之。如是法性不可说，却显现为名言词语的基础。词语表达次第清净，如今不可说安住于自身。因此词语穷尽。于法性穷尽之显现中，征相于自身显现，量度于他者明晰。穷尽是名字的称谓。一切佛的征相量度，于譬喻之智慧中明晰。征相之智慧的征相量度，于明点空性之灯中明晰。意义之智慧的征相量度，于现量明晰之显现中明晰。无分别禅定的征相量度，于支分造作中明晰。声义了知的声量，于生起之法幻化中明晰。阿 আলি（藏文，梵文天城体，ā li，元音）里、嘎迦（藏文，梵文天城体，kā li，辅音）里的征相量度，于处所与生起自身中明晰。错乱之征相量度，于梦境作为中明晰。习气浓厚之征相量度，于贪执境之缘起中明晰。无错乱智慧之征相量度，于无云晴空之光彩中明晰。智慧光之征相量度，于雄黄精髓自身中明晰。明点之征相量度，于网状眼孔之间明晰。瑜伽行之征相量度，于觉性达量之时明晰。戏论虽多自净常量，于远离所修之时明晰。安乐自住之征相量度，于二取入空平等之间明晰。大手印之征相量度，于显有手印之刹土中明晰。觉性力量自在之征相量度，于基生身语舒展时。权势命力誓言之征相量度，于具信永护自身中明晰。名言宗派之征相量度，于明点离戏之状态中明晰。乘自共之征相量度，于觉性虚空飞翔自身中明晰。正念自身之征相量度，于五门之识自身中明晰。思念之征相量度，于境缘解脱之际明晰。证悟自身之征相量度，于念头散乱之时明晰。执着一切之征相量度，于五种欲妙中明晰。无明根本之征相量度，于有无二者之间明晰。烦恼之征相量度，于突发因缘之时明晰。动摇意之征相量度，于所思境之显现中明晰。我执心识之征
English
Its essence is dependence. It is beyond example and cannot be shown. Thus, the nature of reality is inexpressible, yet it arises as the basis of nominal words. The order of words is perfectly pure, and now the inexpressible abides in itself. Therefore, words come to an end. In the appearance of the exhaustion of reality, the sign appears in itself, and the measure is clear to others. Exhaustion is the name of the word. The signs and measures of all Buddhas are clear in the wisdom of examples. The signs and measures of the wisdom of signs are clear in the lamp of empty bindus. The signs and measures of the wisdom of meaning are clear in the clear appearance of direct perception. The signs and measures of non-conceptual meditation are clear in the limbs and formations. The sound measure of knowing sound and meaning is clear in the magical manifestation of the elements themselves. The signs and measures of Āli (藏文，梵文天城体，ā li，vowel) and Kāli (藏文，梵文天城体，kā li，consonant) are clear in the place and origin themselves. The signs and measures of delusions are clear in dreams and actions. The signs and measures of thick imprints are clear in the conditions of the object of attachment. The signs and measures of non-deluded wisdom are clear in the radiance of the cloudless sky. The signs and measures of the light of wisdom are clear in the essence of realgar itself. The signs and measures of bindus are clear in the spaces between the meshes of the net. The signs and measures of the yogic path are clear when awareness reaches its measure. The constant measure of self-purification, though elaborate, is clear when separated from the objects of practice. The signs and measures of self-abiding bliss are clear in the space between the two entrances and equality. The signs and measures of Mahamudra are clear in the field of phenomenal mudra. The signs and measures of the power and mastery of awareness are in the expanse of the body, speech, and mind of the ground. The signs and measures of power, life force, and samaya are clear in the self-confidence of the eternally protected. The signs and measures of nominal philosophical systems are clear in the state of bindu free from elaboration. The signs and measures of the vehicle's own and common are clear in the awareness flying in space itself. The signs and measures of mindfulness itself are clear in the consciousness of the five senses themselves. The signs and measures of thoughts are clear at the boundary of the liberation of object conditions. The signs and measures of realization itself are clear at the time of distraction of mindfulness. The signs and measures of all grasping are clear in the five qualities of desire. The signs and measures of the root of ignorance are clear between existence and non-existence. The signs and measures of afflictions are clear at the time of sudden causes. The signs and measures of the moving mind are clear in the appearance of the object of thought. The signs of the mind of self-grasping