Tibetan
་སྒྲོལ་མི་འཇིགས་མ་ཞིག་པ།། མི་རྟོག་མི་སྤྱོད་མི་ཤེས་མི་གོ བ།། མ་གཟུང་མི་འཛིན་མི་ཚོལ་མི་སྡོད་པ།། མི་སྒྲིབ་མི་ལྟ་མ་དག་མ་གྲོལ་བ།། མི་སྒྲུབ་མ་བསྒྲུབས་མ་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ།། མི་གསུང་མི་སྨྲ་མི་ཚིག་མ་བརྗོད་པ།། མ་བྱས་མ་ཟིན་མ་ནུས་མ་ཐུབ་པ།། མ་ལོག་མི་ལྡོག མ་ཤར་མ་ནུས་པ།། མི་འཇོམས་མི་འཕྲོག་མ་ཁྱེར་མ་ཆོམས་པ།། མི་གནས་མི་རྟེན་མི་འདུག་མ་ཆགས་པ།། མི་སྒོམ་མ་བསྒོམས་མི་དམིགས་མ་ཡེངས་པ།། མ་བྱང་མ་ཆུབ་མ་སངས་མ་རྒྱས་པ།། མ་འགགས་མ སྐྱེས་མ་བཅོས་མ་སྤྲོས་པ།། མ་བགྲོད་མ་བསམས་མ་མཚོན་མ་འཁྲུལ་པ།། མི་སྟོན་མ་བསྟན་མི་སྡུད་མི་བསྟོད་པ།། མ་འཕེལ་མི་འགྲིབ་མི་སྣང་མི་སྟོང་པ།། མ་བླང་མི་དོར་མི་གཞལ་མ་བླུགས་པ།། མི་ཟག་མི་སྩོལ མ་ཐོགས་མ་གཡོས་པ།། མི་འཇུག་མི་འཛུད་མ་ཞུགས་མ་བཅུག་པ།། མ་བྱ་མ་བྲལ་མ་དགྱེ་མ་བཏུད་པ།། མ་གང་མ་བླུགས་མ་ཁེངས་མ་ལུད་པ།། མི་ཡངས་མི་དོག་མི་འཆི་མི་འཕོ་བ།། མ་བསྒྲིབས་མ་གསལ་མ བསླབས་མ་བྱིབས་པ།། མ་རྨོངས་མ་འཁྲུགས་མ་མྱོས་མ་བསླད་པ།། མ་ངལ་མ་དུབ་མ་ཆད་མ་བསྡད་པ།། མ་མགྱོགས་མ་བུལ་མ་ཕྱིན་མ་སླེབས་པ།། མི་ཕྲ་མི་རགས་མི་ཆུང་མི་ཆེ་བ།། མི་གཉིས་མི་གཅིག་མི འགལ་མི་ཟབ་པ།། མ་ཞི་མ་རྒྱས་མི་དབང་མི་དྲག་པ།། མི་རྒྱན་མ་བཀོད་མ་ཚད་མ་ཁྱབ་པ།། མ་གོས་མ་གོན་མ་ཕུད་མི་འབུད་པ།། མ་ཟད་མ་ཟོས་མ་ལྷག་མ་ལས་པ།། མ་སྔ་མ་འཕྱི་མ་སྤྲོས་མ་ནངས་པ།། མི རིགས་མི་བརྒྱུད་མི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ།། མི་གཅིག་མ་བསྐྱེད་མ་ཤུགས་མ་བཙལ་བ།། མི་རྒྱུ་མི་སྤྱོད་མི་གཡོར་མི་བཟའ་བ།། མི་སློབ་མ་གདམས་མ་ཕྱིན་མི་འདོད་པ།། མི་ལེན་མི་གཏོང་མི་བཟོད་མི་བསྲུན་པ།། མི་དམ མི་ཚིག་མ་ཉམས་མ་ཤོར་བ།། མི་ཕམ་མི་རྒྱལ་མི་བརྙས་མི་དགའ་བ།། མ་བསགས་མ་བསོགས་མ་དབྱེ་མི་འཛིན་པ།། མི་བདེ་མི་སྡུག་མ་དྲན་མ་མྱོས་པ།། མ་དམན་མི་མཐོ་མི་རིང་མི་ཐུང་བ།། མི་ཕན་མི་གནོད་མི མགོན་མ་བསྐྱབས་པ།། མི་ཕྱོགས་མི་རིས་མི་ལྷུང་མ་ལྷུང་བ།། མ་བརྐྱང་མ་བསྐུམ་མ་ཕྱར་མ་བརྒྱབ་པ།། མི་འགུལ་མི་ལྡོག་མི་བསྐོར་མི་འཕྱོ་བ།། མ་དད་མ་སྟོབས་མ་སྦུབས་མ་ཐུལ་བ།། མ་བྱིན་མ་རྙེད་མ་ཕུལ་མ བླངས་པ།། མི་དྲང་མི་འགྱོད་མ་ནོར་མ་བཅད་པ།། མི་རྒྱུན་མ་བྲི་མ་ཚིམ་མ་འདྲིས་པ།། མི་མངོན་མ་སྨོས་མི་སྦེད་མ་སྦས་པ།། མི་གསང་མི་བསྔགས་མ་གཟུངས་མ་བཟླས་པ།། མི་འཕངས་མི་སྦྱིན་མི བརྩོན་མི་སོང་བ།། མི་ལྕི་མི་ཡང་མི་བཅང་མ་བཅགས་པ།། མི་སྨོན་མ་རྒྱུན་མི་གྱུར་མ་བསྒྱུར་བ།། མ་དཀྲིས་མ་ཉེས་མ་རྒྱུ་མ་འདས་པ།། མི་ཉལ་མི་ལྡང་མི་འདེགས་མ་གཏད་པ།། མ་དར་མི་རྒུད་མི་ཆུད་མ དཀྲུགས་པ།། མ་རྫུན་མ་འདྲེས་མ་བསྒྲལ་མ་བརྡལ་བ།། མི་གྲང་མི་ཚ་མི་གཤེར་མི་འབྱར་བ།། མི་སྡུད་མ་བརླན་མ་ལུས་མ་བརྗེད་པ།། མ་མཐོང་མི་ཉན་མི་སྣོམ་མི་མྱང་བ།། མ་རེག་མི་འཆོས་མི་གོང་མ་བཏགས པ།། མི་དཀར་མི་སྔོ་མི་དམར་མི་སེར་བ།། མི་ལྗང་མི་གནག་མི་འདུག་མ་རྫོགས་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་རང་སྣང་མིང་བཏགས་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་མིང་མེད་ལ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མིང་བཏགས་པ།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི འགྱུར་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་གཡོ་གཉིས།། དབྱེར་མེད གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་འགྲོ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འོང་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་འོངས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སོང་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་སོང་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་བྱུང་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད བཅིངས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་བཅིངས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འགྲོ་བ་མེད་པ དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་གྲོལ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཞིག་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཞིག་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འཇིག་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་འཇིག གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་རྟོག་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་སྤྱོད་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཤེས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཤེས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་གོ་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་གོ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས སྐུ་རིག་མེད་གཟུང་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་གཟུང་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འཛིན་པ་མེད པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་འཛིན་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཚོལ་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་རང་རིག་མི་ཚོལ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སྡོད་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་སྡོད གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་བསྒྲིབས་གཉིས།། དབྱེར་མེད གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ལྟ་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་ལྟ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེ
Chinese
度母无畏不坏灭，不思不作不知不解，不取不执不寻不住，不障不见不净不脱，不作不造不成就不得，不说不语无言不述，未做未得无能无办，未还不可逆，未生无能为。不摧不夺未取未盗，不住不依不居不染，不修未修不缘不散乱，未净未悟未醒未证，不息不生不作不整饰，未行未思未表未错乱，不示未显不集不赞，不增不减不显不空，未取不舍不量未倾注，不漏不施无碍不动。不入不插未入未置入，未作未离不仰不俯，未满未注未盈未溢，不宽不窄不死不迁，未蔽不明显未学未染污，未迷未乱未醉未染，不倦不乏不绝不驻，不快不慢未行未至，不细不粗不大不小，非二非一不违不深。未寂未增非主非强，非饰未设无量无遍，未染未穿未脱不吹，未尽未食未余未作，不早不晚不饰不亮，非类非嗣非法不异，非一未生无力未寻。非财非用不移不食，不学未选未行不欲，不取不舍不忍不顺，非低无言未衰未失，不败不胜不轻不喜，未积未聚未分不执，不安不乐不忆不醉，非劣不高不长不短。非益无损非怙无救，非方非党不堕未堕，未伸未屈未举未掷，不动不转不绕不飘，无信无力无窍不驯，未给未得未献未取。不直不悔未错未断，不续不减不饱不熟，不显未说不藏未隐，不密不赞无持未诵，不吝不施不勤不逝，不重不轻不持未破，不说
English
Tara, fearless, imperishable, not thought, not action, not known, not understood, not taken, not grasped, not sought, not dwelled, not obscured, not seen, not impure, not liberated, not done, not created, not accomplished, not attained, not spoken, not uttered, without words, not expressed, not done, not obtained, powerless, incapable, not returned, irreversible, not arisen, powerless. Not destroyed, not plundered, not taken, not stolen, not dwelling, not relying, not residing, not defiled, not meditated, not meditated upon, not focused, not distracted, not purified, not enlightened, not awakened, not realized, not ceased, not born, not fabricated, not elaborated, not gone, not thought, not symbolized, not confused, not shown, not indicated, not gathered, not praised, not increased, not decreased, not apparent, not empty, not taken, not abandoned, not measured, not poured, not leaking, not giving, unimpeded, unmoved. Not entering, not inserting, not entered, not placed, not done, not separated, not raised, not lowered, not filled, not poured, not full, not overflowing, not wide, not narrow, not dying, not transmigrating, not obscured, not clear, not learned, not stained, not deluded, not confused, not intoxicated, not corrupted, not weary, not tired, not ceased, not stopped, not fast, not slow, not gone, not arrived, not subtle, not coarse, not small, not large, not two, not one, not contradictory, not deep. Not pacified, not increased, not sovereign, not powerful, not adorned, not arranged, not measured, not pervasive, not stained, not clothed, not removed, not blown, not exhausted, not eaten, not remaining, not done, not early, not late, not elaborated, not dawning, not kind, not lineage, not manner, not different, not one, not born, powerless, not sought. Not wealth, not use, not moved, not eaten, not learned, not chosen, not gone, not desired, not taken, not given, not patient, not tolerant, not low, without words, not decayed, not lost, not defeated, not victorious, not despised, not pleased, not accumulated, not gathered, not divided, not grasped, not uneasy, not unpleasant, not remembered, not intoxicated, not inferior, not high, not long, not short. Not beneficial, not harmful, not protector, not protected, not sided, not partisan, not fallen, not fallen, not stretched, not contracted, not raised, not thrown, not moving, not turning, not circling, not floating, without faith, without power, without cavity, not tamed, not given, not found, not offered, not taken. Not straight, not regretful, not mistaken, not cut, not continuous, not diminished, not satisfied, not familiar, not unseen, not spoken, not hidden, not concealed, not secret, not praised, without mantra, not recited, not spared, not given, not diligent, not gone, not heavy, not light, not held, not broken, not speaking
Chinese
往昔不恆常不改變，未曾擾亂無過失，非因非已逝。 不眠不醒不舉不託付，不興盛不衰敗不耗損不攪動。 非虛假不混雜不欺騙不擴張，不冷不熱不濕不黏膩。 不聚集不潮濕不遺漏不忘記，未見不聞不嗅不嚐。 未觸不造作不增長不施加，非白非藍非紅非黃。 非綠非黑不住不完結。 出自《寶積大經》，自生之智慧自顯現品第四。 總集之秘密主金剛薩埵，向宣說者之宣說者普賢王如來， 請問自性任運法身智慧二者，無別自顯如何命名？ 宣說者之宣說者普賢王如來，向總集之秘密主金剛薩埵， 回答自性任運自性無名者，法身智慧無別如何命名？ 法身無知無變與，自生智慧自知不變二者， 無別為一，於虛空自性中，安住於解脫一與多。 法身無知無動與，自生智慧自知不動二者， 無別為一，於虛空自性中，安住於解脫一與多。 法身無知無去與，自生智慧自知不去二者， 無別為一，於虛空自性中，安住於解脫一與多。 法身無知無來與，自生智慧自知未來二者， 無別為一，於虛空自性中，安住於解脫一與多。 法身無知無逝與，自生智慧自知不逝二者， 無別為一，於虛空自性中，安住於解脫一與多。 法身無知無生與，自生智慧自知不生二者， 無別為一，於虛空自性中，安住於解脫一與多。 法身無知無縛與，自生智慧自知不縛二者， 無別為一，於虛空自性中，安住於解脫一與多。 法身無知無去與，自生智慧自知不
English
In the past, unchanging and unalterable, never disturbed, without fault, not a cause, not passed away. Not sleeping, not waking, not lifting, not entrusting, not flourishing, not declining, not wasting, not stirring. Not false, not mixed, not deceiving, not expanding, not cold, not hot, not wet, not sticky. Not gathering, not damp, not incomplete, not forgetting, not seen, not heard, not smelled, not tasted. Not touched, not fabricated, not increasing, not applying, not white, not blue, not red, not yellow. Not green, not black, not dwelling, not ending. From the Great Jewel Accumulation Sutra, Chapter Four: The Spontaneous Wisdom of Self-Appearance. The Secret Lord, Vajrasattva, the gatherer, to the All-Good One, the teacher of teachers, Asks, "How are the two, the spontaneously accomplished Dharmakaya and wisdom, the inseparable self-appearance, named?" The All-Good One, the teacher of teachers, to the Secret Lord, Vajrasattva, the gatherer, Answers, "How is the self-nature, spontaneously accomplished, self-nature without name, the inseparable Dharmakaya and wisdom, named?" The Dharmakaya, unknowing and unchanging, and the self-born wisdom, self-knowing and unchanging, Inseparable as one, in the nature of space itself, abide in liberation from one and many. The Dharmakaya, unknowing and unmoving, and the self-born wisdom, self-knowing and unmoving, Inseparable as one, in the nature of space itself, abide in liberation from one and many. The Dharmakaya, unknowing and ungoing, and the self-born wisdom, self-knowing and ungoing, Inseparable as one, in the nature of space itself, abide in liberation from one and many. The Dharmakaya, unknowing and uncoming, and the self-born wisdom, self-knowing and uncoming, Inseparable as one, in the nature of space itself, abide in liberation from one and many. The Dharmakaya, unknowing and unfading, and the self-born wisdom, self-knowing and unfading, Inseparable as one, in the nature of space itself, abide in liberation from one and many. The Dharmakaya, unknowing and unarising, and the self-born wisdom, self-knowing and unarising, Inseparable as one, in the nature of space itself, abide in liberation from one and many. The Dharmakaya, unknowing and unbound, and the self-born wisdom, self-knowing and unbound, Inseparable as one, in the nature of space itself, abide in liberation from one and many. The Dharmakaya, unknowing and ungoing, and the self-born wisdom, self-knowing and un