Tibetan
ད་དག་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་དག་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་གྲོལ་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་གྲོལ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་བསྒྲུབ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་བསྒྲུབས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་གྲུབ་པ་མེད་པ དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་གྲུབ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང རིག་མ་ཐོབ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་གསུང་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་གསུང གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སྨྲ་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་སྨྲ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཚིག་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་བརྗོད་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་བྱས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་བྱས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཟིན་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཟིན་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམམཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ནུས པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ནུས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཐུབ་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་རང་རིག་མི་ཐུབ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ལོག་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ལོག གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་ལྡོག གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཤར་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཤར་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ནུབ་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ནུབ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འཇོམས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་འཇོམས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འཕྲོགས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་འཕྲོགས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཁྱེར་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཁྱེར་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག མེད་ཆོམས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཆོམས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་གནས་པ་མེད་པ དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་གནས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་རྟེན་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས རང་རིག་མི་བརྟེན་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འདུག་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་འདུག གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཆགས་གཉིས།། དབྱེར་མེད གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་སྒོམ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་བསྒོམས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་བསྒོམས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་དམིགས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་དམིགས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཡེངས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཡེངས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་བྱང་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་བྱང་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ཆུབ པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཆུབ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སངས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་རང་རིག་མ་སངས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་རྒྱས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་རྒྱས གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འགག་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་འགགས་གཉིས།། དབྱེར་མེད གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་སྐྱེས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་བཅོས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་བཅོས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་སྤྲོས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར གནས།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད
Chinese
而且没有清净，自生智慧自明非清净二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无解脱，自生智慧自明未解脱二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无修，自生智慧自明不修二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无修，自生智慧自明未修二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无成，自生智慧自明未成二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无得，自生智慧自明未得二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无说，自生智慧自明不说二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无语，自生智慧自明不语二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无词，自生智慧自明非词二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无说，自生智慧自明不说二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无作，自生智慧自明未作二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无执，自生智慧自明未执二者，无别为一，于虚空之自性中，安住于解脱一与多之中。法身无明无能，自生智慧自明不能二者，无别为一，于虚空之自性中，
English
And without purity, the two, self-born wisdom and self-awareness being impure, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without liberation, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unliberated, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without practice, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unpracticed, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without practice, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unpracticed, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without accomplishment, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unaccomplished, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without attainment, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unattained, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without speaking, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unspoken, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without uttering, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unuttered, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without words, and the two, self-born wisdom and self-awareness being wordless, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without expression, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unexpressed, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without action, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unacted, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without grasping, and the two, self-born wisdom and self-awareness being ungrasped, are inseparable and one, in the nature of space itself, abiding in liberation from one and many. Dharmakaya, without ignorance, without ability, and the two, self-born wisdom and self-awareness being unable, are inseparable and one, in the nature of space itself,
Chinese
从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有能胜者，与自生智慧自明不能胜者二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有颠倒，与自生智慧自明不颠倒二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有返回，与自生智慧自明不返回二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有显现，与自生智慧自明不显现二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有隐没，与自生智慧自明不隐没二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有摧毁，与自生智慧自明不摧毁二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有被夺，与自生智慧自明不被夺二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有被拿走，与自生智慧自明不被拿走二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有停止，与自生智慧自明不停止二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有住处，与自生智慧自明不住处二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有依靠，与自生智慧自明不依靠二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有安住，与自生智慧自明不安住二者，无别为一，乃虚空之体性。从一与多之别中解脱而住。法身无知，没有贪执，与自生智慧自明不贪执二
English
Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without a conqueror, and self-born wisdom, self-awareness, the two that cannot be conquered, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without reversal, and self-born wisdom, self-awareness, the two that do not reverse, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without returning, and self-born wisdom, self-awareness, the two that do not return, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without arising, and self-born wisdom, self-awareness, the two that do not arise, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without ceasing, and self-born wisdom, self-awareness, the two that do not cease, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without destroying, and self-born wisdom, self-awareness, the two that do not destroy, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without being stolen, and self-born wisdom, self-awareness, the two that are not stolen, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without being taken, and self-born wisdom, self-awareness, the two that are not taken, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without stopping, and self-born wisdom, self-awareness, the two that do not stop, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without a place, and self-born wisdom, self-awareness, the two that have no place, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without reliance, and self-born wisdom, self-awareness, the two that do not rely, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without abiding, and self-born wisdom, self-awareness, the two that do not abide, are inseparable, one, in the nature of space itself. Abides liberated from the distinctions of one and many. Dharmakaya, without knowing, without attachment, and self-born wisdom, self-awareness, the two that are not attached