Tibetan
པའོ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ནི།། རིག་མེད་རང་རིག་དབྱེར་མེད གསལ་དྭངས་པའོ།། ཡན་ལག་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི།། དངོས་པོ་མཚན་མའི་རང་བཞིན་གཉིས་སྣང་སྟེ།། དངོས་པོ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་གསལ་གདངས་འགག་མེད་དང།། རང བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་འགགས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ་གསལ་དྭངས་པའོ།། མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་མཐོང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ཆེན པོ་དང།། ཡན་ལག་རྩལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་གཉིས།། ཐ་དད་མེད་དེ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ།། ཡན་ལག་དབང་གིས་ཆོས་སྐུ་སོ་སོར་མཐོང།། དེ་བཞིན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡང།། ཡན་ལག་དབང་གིས ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་མཐོང།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་མཐོང།། ཡན་ལག་དབང་གིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོར་མཐོང།། སོ་སོར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཆུང་གིས།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོ་སོར་ལྟ།། སོ་སོར་ལྟ བའི་ཐེག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྩལ་སྣང་སྟེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ནི།། ཉི་ཟེར་འོད་དང་ཤེལ་གྱི་རྒྱུས་པ་འདྲ།། ཉི་མའི་འོད་དང་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། རིག་མེད སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཆོས་སྐུ་འདྲ།། ཉི་མའི་ཟེར་དང་ཤེལ་གྱི་རྒྱུས་པ་ནི།། རང་རིག་བཅུད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཡེ་ཤེས་འདྲ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ཤེལ་གྱི་བརྒྱུས་པ འདྲ།། དེ་འདྲ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག། ལྟར་མེད་མཐོང་བས་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ།། བྱས་མེད་ཟིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ།། བགྲོད་མེད་མ་བགྲོད་ཕྱིན་པས་བདེ་བའི་ལམ།། སྒྲུབ་མེད་མ་བསྒྲུབས བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལམ།། གྲུབ་མེད་མ་གྲུབ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུའི་ལམ།། དག་མེད་མ་དག་དག་པས་དག་པའི་ལམ།། གྲོལ་མེད་མ་གྲོལ་གྲོལ་བས་གྲོལ་བའི་ལམ།། སངས་མེད་མ་སངས་སངས་པས སངས་རྒྱས་ལམ།། དེ་འདྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས།། རང་བྱུང་བྱུང་བས་རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི།། ཀུན་ཁྱབ་མིང་མེད་ནམ་མཁའ་རང་གསལ་ལྟ།། ནམ་མཁའ་རང་གསལ་ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་པས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང།། ནམ མཁའ་ལས་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས།། ནམ་ནི་རང་གསལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཁའ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བ།། གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བའི མཆོག།ལྟ་མཆོག་འདི་ལ་སུ་གནས་སངས་རྒྱས་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་ལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་མིང་མེད་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་མིང་གདགས་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང བཞིན་མིང་མེད་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་རང་བཞིན་མིང་བཏགས་པ།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་འགྱུར་མེད་གཡོ་བ་མེད།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་སོང་མེད་བྱུང་བ་མེད།། བཅིངས་མེད་གྲོལ་མེད་ཞིག་མེད་འཇིག་པ་མེད།། རྟོག་མེད་སྤྱོད མེད་ཤེས་མེད་གོ་བ་མེད།། གཟུང་མེད་འཛིན་མེད་ཚོལ་མེད་སྡོད་པ་མེད།། སྒྲིབ་མེད་ལྟ་མེད་དག་མེད་གོལ་བ་མེད།། སྒྲུབ་མེད་བསྒྲུབས་མེད་གྲུབ་མེད་ཐོབ་པ་མེད།། གསུང་མེད་སྨྲར་མེད་ཚིག་མེད བརྗོད་པ་མེད།། བྱས་མེད་ཟིན་མེད་ནུས་མེད་ཐུབ་པ་མེད།། ལོག་མེད་ལྡོག་མེད་ཤར་མེད་ནུབ་པ་མེད།། འཇིགས་མེད་འཕྲོག་མེད་ཁྱེར་མེད་ཆོམས་པ་མེད།། གནས་མེད་རྟེན་མེད་འདུག་མེད་ཆགས་པ མེད།། སྒོམ་མེད་བསྒོམ་མེད་དམིགས་མེད་ཡེངས་པ་མེད།། བྱང་མེད་ཆུབ་མེད་སངས་མེད་རྒྱས་པ་མེད།། འགགས་མེད་སྐྱེ་མེད་བཅོས་མེད་སྤྲོས་པ་མེད།། བགྲོད་མེད་བསམ་མེད་མཚོན་མེད་འཁྲུལ་པ་མེད།། སྟོན མེད་བསྟན་མེད་སྡུད་མེད་བསྟོད་པ་མེད།། འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་སྣང་མེད་སྟོང་པ་མེད།། བླང་མེད་དོར་མེད་གཞལ་མེད་བླུགས་པ་མེད།། ཟག་མེད་རྩོལ་མེད་ཐོགས་མེད་གཡོས་པ་མེད།། འཇུག་མེད་འཛུད མེད་ཞུགས་མེད་བཅུག་པ་མེད།། བྱ་མེད་བྲལ་མེད་དགྱེ་མེད་བཏུད་པ་མེད།། གང་མེད་བླུགས་མེད་ཁེངས་མེད་ལུད་པ་མེད།། ཡངས་མེད་དོག་མེད་འཆི་མེད་འཕོ་བ་མེད།། བསྒྲིབས་མེད་གསལ་མེད བསླབས་མེད་བྱིབས་པ་མེད།། རྨོངས་མེད་འཁྲུགས་མེད་མྱོས་མེད་བསླད་པ་མེད།། ངལ་མེད་དུབ་མེད་ཆད་མེད་བསྡུད་པ་མེད།། མགྱོགས་མེད་བུལ་མེད་ཕྱིན་མེད་སླེབས་པ་མེད།། ཕྲ་མེད་རགས་མེད་ཆུང་མེད་ཆེ བ་མེད།། གཉིས་མེད་གཅིག་མེད་འགལ་མེད་ཟབ་པ་མེད།། ཞི་མེད་རྒྱས་མེད་དབང་མེད་དྲག་པོ་མེད།། རྒྱན་མེད་བཀོད་མེད་ཚད་མེད་ཁྱབ་པ་མེད།། གོས་མེད་གོན་མེད་ཕུད་མེད་འབུད་པ་མེད།། ཟས་མེད
Chinese
哦！自性任运无别之体性，无明自明无别，清净澄澈啊！支分差别体性之显示，事物相之自性二显现，事物轮回之法之体性上，法身无明清朗无碍与，自生智慧自明无止二者，显现为无别体性，清净澄澈啊！相之体性乘之差别上，法身智慧无别，各自分别见。自性任运法身大，支分事业之法身无变二者，无有他异，于一之自性上，以支分力，法身各自分别见。如是自生智慧大，以支分力，智慧各自分别见。法身自生智慧各自分别见，以支分力，无别各自分别见。各自分别见之差别大小，诸乘之见各自分别见。各自分别见之诸乘彼等亦，乃大圆满自性事业显现，大圆满自性显现者，如日光光芒与水晶之纹路。太阳之光与水晶之自性乃，无明，容器之方式，彼乃法身相似。太阳之光芒与水晶之纹路乃，自明，精华之方式，彼乃智慧相似。法之身与自生智慧二者，无别一者，如水晶之纹路相似。如是彼乃见解一切之殊胜，无所见而见，大光明之道。无作而得，大安乐之道。无行而未行，已至安乐之道。无修而未修，修持即为修持之道。无成而未成，成就即为果之道。无净而未净，清净即为清净之道。无解脱而未解脱，解脱即为解脱之道。无成佛而未成佛，成佛即为成佛之道。如是菩提心之自性此，自性任运成就故，任运成就。自性任运成就法身之自性中，自生生起故，自生智慧，自生智慧自性大者，如周遍无名虚空自明。虚空自明，开启一切之门，诸法全部，从虚空之性中生起。从虚空生起，不离虚空。虚空乃自明无变法之身。
English
O! The nature of self-existing, spontaneous, and inseparable essence is, Unknowing, self-knowing, inseparable, clear and transparent! The manifestation of the characteristics of the branch differences is, The nature of the two appearances of material phenomena, On the nature of the Dharma of material phenomena, Dharmakaya, unknowing, clear radiance, unobstructed, And self-born wisdom, self-knowing, unceasing, These two appear as inseparable essences, clear and transparent! On the characteristics of the essence, the differences of the vehicles, Dharmakaya wisdom, inseparable, are seen separately. The self-existing, spontaneous Dharmakaya is great, And the Dharmakaya of the branch activities is immutable, These two are not different, in the nature of one, By the power of the branches, the Dharmakaya is seen separately. Likewise, the great self-born wisdom also, By the power of the branches, wisdom is seen separately. Dharmakaya, self-born wisdom, are seen separately, By the power of the branches, the inseparable is seen separately. By the differences in the size of the separate views, The views of all the vehicles are seen separately. Those vehicles that see separately are also, The self-nature activity manifestation of the Great Perfection, The manifestation of the self-nature of the Great Perfection is, Like the sunlight and the veins of crystal. The sunlight and the nature of crystal are, Unknowing, the way of the vessel, that is like the Dharmakaya. The sunlight and the veins of crystal are, Self-knowing, the way of essence, that is like wisdom. The Dharmakaya and the self-born wisdom, The inseparable one, is like the veins of crystal. Such is the supreme of all views, Seeing without seeing, the path of great clarity. Attaining without doing, the path of great bliss. Going without going, having reached the path of bliss. Meditating without meditating, meditating is the path of meditation. Accomplishing without accomplishing, accomplishment is the path of fruition. Purifying without purifying, purification is the path of purification. Liberating without liberating, liberation is the path of liberation. Buddhahood without Buddhahood, Buddhahood is the path of Buddhahood. Such is the nature of the mind of enlightenment, Because self-existing is spontaneously accomplished, it is spontaneously accomplished. From the nature of the self-existing, spontaneous Dharmakaya, Because self-born arises, it is self-born wisdom, The great self of self-born wisdom is, Like the all-pervading, nameless, self-illuminating sky. The self-illuminating sky opens the door to all, All phenomena arise from the nature of the sky. Arising from the sky, not departing from the sky. The sky is the self-illuminating, immutable Dharmakaya.
Chinese
空性乃是自生智慧，不可改变。 无二广大虚空的自性。 此虚空即是见解之至高。 谁安住于此至高见解，即已成佛。 于《宝积大经》中，自性见之品，第二品完毕。 聚集秘密灌顶金刚萨埵者， 向示现之导师普贤王如来， 自性任运法身无名者， 法身自显如何安立名？ 示现之导师普贤王如来， 向聚集秘密灌顶金刚萨埵者， 自性任运自性无名者， 法身自显自性如何命名？ 法身无知无变不动摇， 无去无来无往无生起， 无缚无脱无坏无毁灭， 无念无行无识无领会， 无取无舍无寻无住留， 无障无见无净无错谬， 无修无证无成无获得， 无语无言无词无表达， 无作无完无能无胜任， 无误无返无升无降落， 无惧无夺无取无抢劫， 无处无依无住无执着， 无修无观无缘无散乱， 无净无觉无佛无增长， 无止无生无造作无戏论， 无行无思无表无迷惑， 无示无教无集无赞颂， 无增无减无显无空性， 无取无舍无量无倾注， 无漏无勤无碍无动摇， 无入无进无投无安置， 无作无离无屈无俯就， 无满无注无盈无溢出， 无限无窄无死无迁移， 无蔽无明无学无隐藏， 无痴无乱无醉无昏昧， 无倦无乏无断无聚集， 无速无缓无去无到达， 无微无粗无小无大， 无二无一无违无深奥， 无寂无增无权无猛烈， 无饰无设无量无遍布， 无衣无穿无脱无抛弃， 无食
English
Space is unchanging, self-arisen wisdom. The nature of the great, non-dual sky. This very sky is the supreme of views. Whoever abides in this supreme view is enlightened. From the Great Extensive Jewel Sutra, the chapter on the View of Self-Nature, the second chapter is complete. The Samantabhadra, the teacher of teachers, To the one who gathers the secret empowerment, Vajrasattva, The self-existing, spontaneously accomplished Dharmakaya, which is without name, How is the self-appearing Dharmakaya to be named? The Samantabhadra, the teacher of teachers, To the one who gathers the secret empowerment, Vajrasattva, The self-existing, spontaneously accomplished, self-nature which is without name, How is the self-appearing Dharmakaya to be named? The Dharmakaya is without knowing, without change, without movement. Without going, without coming, without departing, without arising. Without bondage, without liberation, without destruction, without annihilation. Without thought, without action, without knowing, without understanding. Without grasping, without holding, without seeking, without abiding. Without obscuration, without seeing, without purity, without error. Without practice, without accomplishment, without attainment, without gaining. Without speaking, without uttering, without words, without expression. Without doing, without finishing, without ability, without capability. Without turning back, without reversing, without rising, without setting. Without fear, without theft, without taking, without robbery. Without place, without support, without dwelling, without attachment. Without meditation, without contemplation, without focus, without distraction. Without purification, without realization, without Buddhahood, without increase. Without cessation, without birth, without fabrication, without elaboration. Without going, without thinking, without symbolizing, without confusion. Without showing, without teaching, without gathering, without praising. Without increase, without decrease, without appearance, without emptiness. Without taking, without rejecting, without measuring, without pouring. Without leakage, without effort, without obstruction, without agitation. Without entering, without inserting, without penetrating, without placing. Without doing, without separating, without bending, without bowing. Without filling, without pouring, without fullness, without overflowing. Without vastness, without narrowness, without death, without transference. Without obscuration, without clarity, without learning, without concealment. Without ignorance, without confusion, without intoxication, without corruption. Without weariness, without fatigue, without cessation, without gathering. Without speed, without slowness, without going, without arriving. Without subtlety, without coarseness, without smallness, without greatness. Without duality, without oneness, without contradiction, without profundity. Without pacification, without increase, without power, without violence. Without ornament, without arrangement, without measure, without pervasion. Without clothing, without wearing, without removing, without discarding. Without food