Tibetan
་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས།། གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ ཡེ་ཤེས་དབང།། རྫོགས་ཆེན་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ།། གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས།། གཡོ་མེད་མི་གཡོ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་ཏེ།། གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར བའོ།། མིང་མེད་གསུམ་མཚོན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང།། རྫོགས་ཆེན་དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ལ།། མིང་མེད་གསུམ་གྱི་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས།། མིང་མེད་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་བྱིན་རླབས་ཏེ།། མིང་གསུམ་མེད པའི་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ།། བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་མིང་མེད་ཆོས་སྐུ་མཚོན་དབང་དང།། ཡེ་ཤེས་མིང་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དབང་དང།། དབྱེར་མེད་མིང་མེད་བརྡ་དབང་དང།། མིང མེད་གསུམ་ལ་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས།། མིང་མེད་མཚོན་པ་མེད་པར་བྱིན་རླབས་ཏེ།། ནམ་མཁའ་མིང་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བའོ།། ཞལ་བསྟན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས ཀྱི་ཞལ་བསྟན་པའོ།། སྤྱི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་བསྟན་པ།། ནམ་མཁའ་མིང་དུ་མ་བཏགས་ནམ་མཁའ་ཡི།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་ནམ་མཁའ་བལྟ་བྱས་ན།། དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་འགྱུར།། འབྲས བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་ཐོབ་པའོ།། ཁྱད་པར་ཞལ་བསྟན་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་བསྟན་པ།། ནམ་ནི་རིག་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་ནམ་གྱི་རང བཞིན་ཏེ།། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ནམ་ལ་བལྟས་བྱས་ན།། དེ་ཚེ་ཆོས་སྐུ་ནམ་དང་གཉིས་མེད་པས།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ངེས་ཐོབ་པའོ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་བསྟན་པ།། མཁའ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་རང་བཞིན་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བལྟས་བྱས་ནས།། དེ་ཚེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི།། འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས་ཐོབ་པའོ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞལ་བསྟན་པ།། ནམ་ནི་རིག་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དང།། མཁའ་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། གཉིས་མེད་མིང་མེད་ནང་དུ་བལྟས བྱས་ན།། དེ་ཚེ་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དེས་ཐོབ་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དབང་བསྐུར་ཞིང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ བདུན་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི།། སྤྱི་ཡི་མིང་བཏགས་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ།། རིག་མེད་རང་རིག་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་དོན་དམ་སྙིང པོའི་ངང།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡུལ་ལས་འདས།། དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་བདག་ཆེན་པོ།། འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལམ།། ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཐིག་ལེའི་ཀློང།། སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་བྲལ ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། ཡོད་མེད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཞལ་དུ་མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་སྐྱེད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པ།། ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་གྱུར་པ།། ཚོགས་བརྒྱད ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་རྨད་དུ་བྱུང།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། གཅོད་མེད་མི་གཅོད་དབྱེར་མེད་ཤེལ་བརྒྱུས་འདྲ།། སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བ་མེད།། མཐོང་མེད་མཐོང་བ་ལྟ་བའི་ལྟ་མཆོག ཡིན།། རང་བྱུང་རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་སྣང་བ་རྣམས།། ལྟ་བའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་སྣང་བ།། རིག་མེད་རང་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད།། རང་རིག་རང་གསལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་སྤྱོད།། བརྗོད་མེད་རང་བཞིན རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད།། དངོས་པོ་མཚན་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད།། འགྱུར་མེད་མ་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལམ་དུ་སྤྱོད།། ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྤྱོད།། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད།། གཞལ་དུ མེད་པའི་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྤྱོད།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད།། ཀུན་ཁྱབ་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པ་རུ་སྤྱོད།། ཟད་པ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྤྱོད།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། སྤྱོད་པ མེད་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།། སྤྱོད་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་མཆོག་ཡིན།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ཀུན།། བཅོས་མེད་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ངང་ལ་གཞག། རིག་པ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ གཞག།བཅོས་མེད་མ་བཅོས་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག། གཞག་ཏུ་དངོས་མེད་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་མེད།། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཞག་ས་མེད།། གཞག་ས་མེད་པའི་གཞག་སར་བཞག་པ་ནི།། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། སྒོམ་དུ་ མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ནི།། སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་བསྔགས་པ་ཡིན།། ཡན་ལག་རྩལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཉིད།། གྲུབ་པ་མེད་པའི་གྲུབ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།། ལྷུན་གྲུབ སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཡང།། འབྲས་བུའི་ནང་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཆེན་ཡིན།། ལྟ་བའི་ལྟ་བ་བལྟར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཡིན།། ལྟ་བའི་སྤྱོད པ་རང་བཞིན་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན།། ལྟ་བའི་སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིན།། སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་རང་བཞིན་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན།། སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་ཡོངས་རྫོགས ཡིན།། སྤྱོད་པའི་སྒོམ་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན།། སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན།། སྒོམ་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། སྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན།། སྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ མེད་པ་ཡིན།། སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན།། འབྲས་བུའི་ལྟ་བ་བལྟར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།། འབྲས་བུའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ཡིན།། འབྲས་བུའི་སྒོམ་པ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན།། འབྲས་བུའི་འབྲས བུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིན།། ལྟ་སྤྱོད་གྲངས་མེད་བསྟན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་གཅིག། དབྱེར་མེད་མིང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ཡིན།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་འབྲས་བུ་ཡི།། དབྱེར་མེད་མིང་བཏགས་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཁྱད་པར་མིང་བཏགས་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་མིང་བཏགས་དང།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ལ་མིང་བཏགས པའོ།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་མིང་བཏགས་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཆོས་སྐུའི་མིང་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའོ།། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མིང་བཏགས་པ།། རང་གསལ་རིག་མེད འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟོག་མེད་ངང་དུ་སྤྱོད།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་སྒོམ།། ཐོབ་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་མིང་བཏགས་པ།། རང་རིག་རང གསལ་མི་འགྱུར་ལྟ་བ་ལྟ།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་མི་རྟོག་ངང་ལ་སྤྱོད།། མ་ཡེངས་པ་ཡི་མི་དམིགས་རང་གསལ་སྒོམ།། འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ།། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ དང་འབྲས་བུའི་མིང་བཏགས་པ།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་རང་གསལ་འགྱུར་མེད་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མི་འགྱུར་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡི།། འགྱུར་མེད་མི་འགྱུར་དབྱེར་མེད་ཆེན པོ་ལྟ།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་རང་གསལ་སྐྱེ་མེད་དང།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་སྐྱེས་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་མ་སྐྱེས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྤྱོད།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་རང གསལ་ཡེངས་མེད་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཡེངས་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡི།། ཡེངས་མེད་མ་ཡེངས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་སྒོམ།། ཆོས་སྐུ་རིག་མེད་རང་གསལ་ཐོབ མེད་དང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མ་ཐོབ་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡི།། ཐོབ་མེད་མ་ཐོབ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ།། རྩལ་གྱི་མིང་བཏགས་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ཡན་ལག་སྙིང་པོ ཉིད་ལ་མིང་བཏགས་དང།། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་མིང་བཏགས་པའོ།། ཡན་ལག་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་མིང་བཏགས་གསུམ།། ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མིང་བཏགས་པ།། རིག་མེད་རང་གསལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང།། རིག་མེད་རང་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྱོད།། རིག་མེད་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒོམ།། རིག་མེད་རང་གསལ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ།། ཡན་ལག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིང་བཏགས་པ།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རང རིག་མ་སྤྲོས་ལྟ།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རང་རིག་མ་སྐྱེས་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རང་རིག་མ་ཡེངས་སྒོམ།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཐོབ།། སྤྲོས་མེད་མ་སྤྲོས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ།། སྐྱེ་མེད་མ སྐྱེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྤྱོད།། རྟོག་མེད་མི་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒོམ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ།། སོ་སོར་མིང་བཏགས་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་དང།། ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མིང་བཏགས པ།། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡི།། སོ་སོ་རང་རང་རྟོག་པའི་མིང་བཏགས་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས།། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་མིང་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ལྷུན་གྲུབ་མིང་མེད་ལ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་འབྱུང་ལྔ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། དབྱེར་མེད་མིང་བཏགས་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་འདེགས་པས་སྲ་བས་ས།། ཆོས་སྐུ་གཡོ་མེད སྡུད་པ་ལྟེམ་པས་ཆུ།། ཆོས་སྐུ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་སྨིན་དྲོད་མེ།། ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བསྐྱོད་མེད་ཡང་བ་རླུང།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་འབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ནམ།། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་འདེགས་པ་སྲ་བས་ས།། ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ སྡུད་པ་ལྟེམ་པས་ཆུ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད་པས་སྨིན་དྲོད་མེ།། ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་མ་བསྐྱོད་ཡང་བས་རླུང།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མི་འབྱེད་སྟོང་པ་མཁའ།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་འདེགས་པ་ས་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་མི འགྱུར་འདེགས་པའི་ས་ཉིད་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ས།། ཆོས་སྐུ་གཡོ་མེད་སྡུད་པའི་ཆུ་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྡུད་པའི་ཆུ་ཉིད་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བའི ཆུ།། ཆོས་སྐུ་རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་སྨིན་མེ་དང།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་སྨིན་མེ་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བའི་མེ།། ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བསྐྱོད་མེད་ཡང་རླུང་དང།། ཡེ་ཤེས་མ འགགས་མ་བསྐྱོད་ཡང་རླུང་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས་གྲོལ་བའི་རླུང།། ཆོས་སྐུ་འབྱེར་མེད་སྟོང་པའི་ནམ་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་མི་འབྱེད་སྟོང་པའི་མཁའ་ཉིད་གཉིས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་དག་ལས གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའོ།། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མིང་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ།།།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ཡིས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མིང་དང་བྲལ་བ་ལ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོགས་ང་རྒྱལ་དང།། མ་རིག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཀྱི།། དབྱེར་མེད་མིང་བཏགས་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུད་པའི་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འདོད།། གཡོ་མེད་བདེ་བའི་རང བཞིན་ངང་ན་ཆགས།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་ངང་ན་ཞེ།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་ངང་ན་སྡང།། ཆོས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྲག། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ངང་ན་དོག། ཆོས་སྐུའི རང་བཞིན་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ང།། ཆོས་སྐུ་བཅོས་མེད་རང་བཞིན་ངང་ན་རྒྱལ།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་སྤྲོས་མེད་བརྡལ་བ་མ།། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མེད་རིག་མེད་རང་བཞིན་རིག། ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་འདོད།། ཡེ ཤེས་མི་གཡོ་བདེ་བའི་ངང་ན་ཆགས།། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཞེ།། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བ་ཡི་ངང་ན་སྡང།། ཡེ་ཤེས
Chinese
任运智。 无二任运智慧，智慧灌顶。 对于圆满大灌顶者，以无二智慧智慧灌顶。 无动摇不动无二加持，是无二智慧智慧灌顶。 无名三象征智慧智慧灌顶。 对于圆满大灌顶者，再次殊胜，以无名三之象征灌顶。 无名三之自性中加持，是以无三名之象征灌顶。 象征之灌顶有四种： 法身无名法身象征灌顶， 智慧无名智慧象征灌顶， 无别无名象征灌顶， 以象征无名三者之灌顶。 无名无象征加持，是虚空无名象征之灌顶。 口诀果决定有二： 一般和特殊二者之口诀。 一般自性法身之口诀。 虚空未名名为虚空， 于虚空之精华中观虚空， 彼时即成虚空之自性。 果位决定获得成佛。 特殊口诀亦有三种： 自性任运法身之口诀。 虚空是无知法身之自性， 法身无知是虚空之自性， 若观任运法身于虚空， 彼时法身与虚空无二， 果位决定获得成佛法身。 任运自生智慧口诀。 空是自生智慧之自性， 自生智慧是空之自性， 若观任运自生智慧， 彼时自生智慧无二， 果位由自生智慧而得。 法身智慧无别口诀。 虚空是无知法身之自性， 空是自知智慧之自性二者， 安住于脱离一与异。 若观于无二无名之中， 彼时即成无别无二。 由法身智慧无别而得。 珍宝广大经中，灌顶及果成佛之品第七。 结集之秘密主金刚萨埵， 对于宣说之导师普贤王如来。
English
Spontaneous Wisdom. Non-dual spontaneous wisdom, wisdom empowerment. For the greatly perfected empowerments, the empowerment of non-dual wisdom and knowledge. Unwavering, unmoving, non-dual blessings, is the empowerment of non-dual wisdom and knowledge. Wisdom empowerment representing the three nameless aspects. For the greatly perfected empowerments, which are also excellent, the empowerment of the symbols of the three nameless aspects. Blessings in the nature of the three nameless aspects, is the empowerment through the symbols of the three nameless aspects. There are four types of symbolic empowerment: Dharmakaya nameless, Dharmakaya symbolic empowerment, Wisdom nameless, Wisdom symbolic empowerment, Indivisible nameless, symbolic empowerment, By empowering the representation of the three nameless aspects, The nameless is blessed without representation, It is the empowerment of the nameless symbol of space. There are two certainties regarding the instructions on the face and the fruit: The general and the specific instructions. The general nature is the instruction on the face of the Dharmakaya. Space is not named as space, If you look at space in the essence of space, Then at that time, it will become the very nature of space. The fruit is certain to be attained as Buddhahood. There are also three types of special instructions on the face: The instruction on the face of the self-existing Dharmakaya. Space is the nature of the unknowing Dharmakaya, The Dharmakaya is the nature of unknowing space, If you look at the self-existing Dharmakaya in space, Then at that time, the Dharmakaya is non-dual with space, The fruit is certain to be attained as the Buddha Dharmakaya. The instruction on the face of spontaneously arising wisdom. Space is the nature of spontaneously arising wisdom, Spontaneously arising wisdom is the nature of space, If you look at spontaneously arising wisdom, Then at that time, spontaneously arising wisdom is non-dual, The fruit is attained by spontaneously arising wisdom. The instruction on the face of the indivisibility of Dharmakaya and wisdom. Space is the nature of the unknowing Dharmakaya, And space is the nature of self-knowing wisdom, The two exist free from one and different. If you look within the non-dual and nameless, Then at that time, it will become indivisible and non-dual. The indivisibility of Dharmakaya and wisdom is attained. From the Great Extensive Jewel Sutra, The seventh chapter on empowerment and the fruit of Buddhahood. The secret lord Vajrasattva who gathers, To the teacher of teachers, Samantabhadra.