Tibetan
་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ།། ཅི་སྟེ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཅིག་པ་ལ།། གཟུང་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐ་དད་བློ་ཡི་ཆོས།། ལུང་དང་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས།། བློ་དངོས་འཕྲོས་པས་སེམས་དང ཆོས་སུ་འདྲེས།། བློ་ཉིད་དངོས་འདྲེས་འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞེས་བྱ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་གསུངས།། གཉིས་མེད རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་དེ།། འབྱེད་པ་མེད་པས་སྨག་གི་མུན་རུམ་བཞིན།། སྨག་གི་མུན་རུམ་འདི་འདྲ་འབྱེད་པ་མེད།། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་བྱུང་ན།། གནས་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིན།། མཐོང བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ་མཐོང་ན།། ཅི་ཡང་མ་སྤངས་ཅིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད།། རིག་པའི་ཡུལ་མེད་རིག་པའི་མཁན་པོ་མེད།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་བྲལ།། རིག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཤར་བ་ལ།། ཡང དག་དོན་རྟོགས་མེད་པར་རྟོགས།། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐེག་པ་དམན།། བདག་གཞན་འདུས་ཤེས་མ་ལོག་པར།། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན་སྨྲ་ཞིང།། བྱ་བྱེད་འདུ་ཤེས་མ་ལོག་པར།། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཡིན་པར སྨྲ།། རེ་དང་དོགས་པ་མ་ལོག་པར།། ཉོན་མོངས་ལྷག་པར་འདོད་པ་དང།། སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་འདོད་ཅིང།། བདག་གིས་གཞན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྟོག། སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བགྲང་བ་མེད།། དེ་ནི་སེམས ཅན་བསམ་པ་སྟེ།། ཁ་ཅིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཟེར།། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ནི། ཁ་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་སྨྲ། ཁ་ཅིག་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྨྲ། ཁ་ཅིག་བསམ་འདས་མཐའ་ཡས་སྨྲ། ཁ་ཅིག་འདུ་ཤེས་མེད་སྨྲ་ཞིང། ཁ་ཅིག་བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཟེར།། ལ་ལ་ཀུན་ཡིན་གང་ཡིན་སྨྲ།། དེ་ལྟ་དེ་ཡི་དུས་མིན་ཏེ།། ནམ་ཞིག་སྦྱངས་ནས་འབྱུང་ཤེས་སྨྲ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མང་སྨྲ་ཡང།། བདག་གཞན་འདུ་ཤེས་མ་ལོག་པར།། སེམས ཅན་བློ་ཡི་ཆོས་ཡིན་ཏེ།། རང་གིས་རང་ཉིད་མ་རྟོགས་པར།། གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་བདག་གིས་ནི།། འཇལ་བྱེད་ཚད་མས་གཏན་ལ་འབེབས།། ཡིན་མིན་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད།། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས བསྐྱེད།། འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་འགྲོ་བར་འདོད།། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་མོད།། རང་གི་འབྲས་བུ་མི་སླུ་ཡང།། ཡང་དག་འབྲས་བུ་དེ་མི་བགྲང།། ཅི་སྟེ་བདག་གཞན་མ་ལོག་པར།། བྱ་བྱེད་ཡོད་པས་འདུས བྱས་ཆོས།། དེས་ན་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱང།། རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་བས།། ཐ་དད་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ།། གྲུབ་མཐར་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པས།། དེ་བས་བློ་ལྡན་སེམས དཔའ་ཁྱོད།། ཡང་དག་རྟོགས་པས་འདི་མནོས་ན།། རང་གི་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་བསྲུངས།། བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་བྱུང་ང་རེ།། དམ་ཅན་ཆད་པ་བྱུང་ང་རེ།། སྒྲིབས་ཏེ་སྒོ་བ་མ་གཡོར་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསང་སྔགས ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཡི་གེའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། བཀའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ནི།། ད་དུང་ས་བརྒྱད་ནོན་ཡང་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས།། ད་ཡོང་ཉེན་མེད་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་མ་སེམས པར།། ཤིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་བསྟན་པར་བྱོས།། མངོན་ཤིས་འོང་བ་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས།། རྫུ་འཕྲུལ་འོང་བ་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས།། སྐྱེ་བ་འདྲ་མི་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས།། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་སྟོང འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས།། བདེ་བ་འབར་བ་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས།། གཏེར་མ་ནོར་རྙེད་འདྲ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས།། དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་གཡེང་རྒྱུ་བར་ཆད་ཡིན། ཁ་ཅིག་དེ་ལ་ཁེངས་པ་སྐྱེས་ནས་ནི།། བདག་ལ ཁྱད་འཕགས་གཞན་ནི་དམན་པར་མཐོང།། ང་ནི་གདམ་ངག་མ་དྲན་བདུད་ཀྱི་བསླུས་ས་རེ།། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས།། བདེ་རུ་རེ་ཞིང་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། ཁ་ཅིག་བཟོ་དང རིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད།ཁ་ཅིག་མཐུ་དང་གྲགས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། ཁ་ཅིག་སྨན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་འཛིན།། ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་བུ་དང་ནོར་ལ་འཆེལ།། ཕལ་ཆེར་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱེད།། ང་ཡི་ གདམས་པ་འདི་དང་བྲལ་བ་ན།། ནམ་ཡང་ཐར་པ་མ་ཡིན་ནོ།། བུ་ཁྱོད་དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ད་དུང་བྱུང་ང་རེ།། དེ་བས་འབད་པས་རྟོགས་པ་མ་བྲལ་བར།། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱི་གདུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། རྟོག་པ་ལྷང་ངེ རྒྱུན་དུ་མ་འབྲལ་ཞིག།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་རང་རིག་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རང་སེམས་ཀུན་བཟང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ནི།། བླང་དུ་མེད་པའི་ཉམས་བླང་འདི་ལྟར་ཏེ།། གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་བློ་དངོས་ ཕྲད་ཙམ་ན།། ཉམས་སུ་ལེན་པ་སུ་ཡིན་བླངས་པ་གང།། བློ་ཉིད་དངོས་པོར་གྱུར་པས་བླང་བྱ་མེད།། སེམས་དེ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྱུར་ཙམ་ན།། སྒོམ་མཁན་གང་གིས་བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་སྒོམ།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཁྱབ རྟོགས་ནས་མ་ཡེངས་པ།། ཡེ་འབྱམ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བཤད།། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡང།། འཆར་བའི་ཡུལ་གཅིག་ཚད་མའི་བློར་གཞག་ནས།། འདིར་འཆར་འདིར་ནི་མི་འཆར བར།། འཆར་བ་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པའི་ཉི་ཤར་བ།
Chinese
名为于法性中转变。若然法性本为事物之实相，然以能取所取之心识，成为不同之心识之法。以经论与口诀之力，将一切证悟为一。心识与事物交融，融入心与法中。心识与事物交融转变，金刚萨埵如是说。积聚二资粮，清净二障之说。境与心无二，是佛之密意。无二，自之体性唯一者。无有分别，如黑暗之深渊。如此黑暗之深渊，无有分别。若生起无知之智，则证悟无住之实相。若见无见之见，则无舍弃亦无沾染。无有能知之境，亦无能知之智者。境心无二，远离心之动摇。于无知之智生起时，于无证悟中证悟真实义。除此之外，皆为下劣之乘。于我他之执着未颠倒时，说为证悟无我。于能作所作之执着未颠倒时，说是成佛之乘。于希望与疑虑未颠倒时，贪执烦恼更甚，且欲成就三身。以我利他而行持思量，不列为成佛之乘。此乃有情之想法，某些人说一无所有。于心识之境中，某些人说无二。某些人说非有非无。某些人说不可思议无边。某些人说无有念想，某些人说非思虑之境。有些人说一切皆是，任何皆是。如是并非彼之时机，何时修习方能生起，如是说。如是等等虽说众多，然于我他之执着未颠倒时，乃是有情心识之法，于自未证悟时，于所量之境上，我以能量之量度来确定。有无之执着生起烦恼，生起功过二者之智慧，欲从轮回之边际解脱，然此乃轮回之因，虽自之果不欺，然不计为真实之果。若然我他未颠倒，以能作所作故，乃是积聚所作之法。因此说是为了引导之义。然自生智慧虽唯一，然无有分别之智慧，故有差别之执
English
It is called transforming into the nature of reality. If the nature of reality is originally the single reality of things, then with the mind of grasping and clinging, it becomes the dharma of different minds. Through the power of scriptures and oral instructions, all are realized as one. When the mind and things intermingle, they merge into mind and dharma. The mind itself merges and transforms with things, as Vajrasattva said. It is said to complete the two accumulations and purify the two obscurations. The inseparability of object and mind is said to be the Buddha's intention. Non-duality, that which is the sole nature of oneself. Without separation, like a dark abyss. Such a dark abyss is without separation. If the wisdom of unknowing arises, then the reality of non-abiding is realized. If the view of non-seeing is seen, then there is neither abandonment nor defilement. There is no object of knowing, nor is there a knower of knowing. Object and mind are inseparable, free from the movement of the mind. When the wisdom of unknowing arises, the true meaning is realized without realization. Other than that, all are inferior vehicles. When the clinging to self and other is not reversed, it is said to be the realization of selflessness. When the clinging to action and agent is not reversed, it is said to be the vehicle of becoming a Buddha. When hope and doubt are not reversed, attachment to afflictions is increased, and one desires to accomplish the three bodies. To act and contemplate with self for others is not counted as the vehicle of becoming a Buddha. This is the thought of sentient beings, some say nothing at all. In the realm of the mind, some say non-duality. Some say neither existent nor non-existent. Some say inconceivable and infinite. Some say there is no concept, some say it is not an object of thought. Some say everything is, anything is. Such is not the time for that, when will practice arise, so it is said. Although many are said such as these, when the clinging to self and other is not reversed, it is the dharma of the mind of sentient beings, when oneself is not realized, on the object to be measured, I determine with the measure of measurement. The clinging to yes or no gives rise to afflictions, gives rise to the wisdom of both faults and virtues, desiring to go beyond the edge of samsara, but this is the cause of samsara, although one's own fruit does not deceive, yet it is not counted as the true fruit. If self and other are not reversed, because of action and agent, it is the dharma of accumulated action. Therefore it is said to be for the sake of guiding. Although self-born wisdom is unique, yet without the wisdom of discrimination, therefore there is the clinging to difference.
Chinese
因此，那种出生，不被算作宗派。 因此，有智慧的菩萨您，如果以正确的证悟领受此， 务必守护好自己的誓言。 可能会出现魔的欺骗， 可能会出现破誓者的惩罚， 遮蔽后不要动摇门户。 如是说。密咒以量度证悟的见解之文字章节，即第三（章节）。 教言之子您也， 即使已达八地，仍有退转之过患， 因此，不要认为已经到了没有危险的时候，不要这样想， 务必精进努力地修持。 如果出现预兆，务必谨慎。 如果出现神通，务必谨慎。 如果出现相似或不相似的转世，务必谨慎。 如果出现空行母的预言，务必谨慎。 如果出现燃烧的快乐，务必谨慎。 如果出现伏藏财物，务必谨慎。 那些全部都是散乱的障碍。 有些人因此生起骄慢， 认为自己卓越，他人低下。 我若不忆持教言，就是被魔所欺骗之处。 被魔欺骗，永久流转于轮回。 渴望安乐，行持各种各样的业。 有些人制造和学习各种各样的知识，有些人行使力量和追求各种各样的名声，有些人执持各种各样的医学宗派。 有些人依恋世间的子女和财富， 大多数人致力于增长寿命和受用。 如果脱离了我的教导， 无论何时都不会解脱。 孩子你，或许还会出现那样的痛苦， 因此，努力不要脱离证悟， 如同病人忍受疾病的折磨一样， 觉受明朗，恒常不要分离。 顶礼金刚萨埵的自性自明之状态。 自心普贤的自性证悟法性后， 无须取舍的修持如下： 一旦证悟一体，心与事物相遇之时， 谁是修持者？什么是所修持的？ 心本身已成为事物，因此没有所取舍。 当心融入法性状态时， 谁是禅修者？以什么禅修？ 证悟法性本遍，不散乱， 被说是本初普ότητας的法性之见解。 例如，太阳升起在空中， 将升起的处所安立为量度的意识， “在此升起，在此不升起”这样， 哪里会有将升起执着为我的想法呢？ 法性之空中，智慧之日升起。
English
Therefore, that kind of birth is not counted as a sect. Therefore, wise Bodhisattva, if you receive this with correct realization, you must protect your vows. There may be the deception of demons, there may be the punishment of vow-breakers, After obscuring, do not shake the gate. Thus it was said. The third chapter is the chapter of letters of the view realized by the measure of secret mantras. Son of the teachings, you too, even if you have reached the eighth ground, there is still the fault of regression, Therefore, do not think that you have reached the point where there is no danger, you must diligently cultivate and practice. If omens appear, be very careful. If miraculous powers appear, be very careful. If similar or dissimilar rebirths appear, be very careful. If prophecies of dakinis appear, be very careful. If burning bliss appears, be very careful. If hidden treasures appear, be very careful. All of those are distractions and obstacles. Some people become arrogant because of that, thinking that they are superior and others are inferior. If I do not remember the instructions, it is where I am deceived by demons. Deceived by demons, wandering in samsara forever. Hoping for happiness, engaging in various kinds of actions. Some people create and learn various kinds of knowledge, some people exercise power and pursue various kinds of fame, some people hold various kinds of medical sects. Some people cling to worldly children and wealth, most people strive to increase life and enjoyment. If you are separated from my teachings, you will never be liberated. Child, you may still experience such suffering, therefore, strive not to be separated from realization, just as a sick person endures the torment of illness, may awareness be clear and constant, never separated. I prostrate to the nature of Vajrasattva, the state of self-awareness. After realizing the nature of Dharmata, the self-nature of Samantabhadra, the practice without acceptance or rejection is as follows: Once the oneness is realized, when the mind meets with things, who is the practitioner? What is being practiced? The mind itself has become a thing, therefore there is nothing to accept or reject. When the mind merges into the state of Dharmata, who is the meditator? What is being meditated on? Realizing the Dharmata as all-pervasive, without distraction, it is said to be the view of the Dharmata of primordial purity. For example, when the sun rises in the sky, establishing the place of rising as the consciousness of measure, "It rises here, it does not rise here," where would there be the thought of grasping the rising as self? The sun of wisdom rises in the sky of Dharmata.