Tibetan
་པདྨ་ལྔ་རུ་བྲི།། པདྨ་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་བྲི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ བྲང་ངོ།། སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་བརྒྱ།། འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ།། རང་བྱུང་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཉིད་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རིན་ཆེན་ལབ་ཆུང་ཅན།། རྡོ་རྗེ་ཤམ་བུར་ཡན་ལག་པདྨར་འབར།། དབུ་རྒྱན སྙན་ཆེན་སྙན་ཆས་འཁོར་ལོ་འབར།། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་མེ་ལོང་འཕྱར།། འོད་གསལ་ནང་སྒོ་བཅུ་དྲུག་ལ།། ཐུབ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་བྲི།། དེ་ཡི་ཕྱི་མའི་འོད་སྐོར་ལ།། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྲི།། དེ ཡི་ཕྱི་མའི་འོད་སྐོར་ལ།། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི།། དེ་ཡི་ཕྱི་ཡི་འོད་སྐོར་ལ།། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྲི།། སྐུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོན་གང་བ།། པདྨའི་གྲུ་ཆད་དག་ལའོ།། སངས་རྒྱས་བཅུ དྲུག་ཡེ་ཤེས་མདངས་གསལ་རྟགས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྟགས།། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་རྟགས།། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཆོས་ཉིད་རྩལ་ཤར་རྟགས།། འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་རིག་པ འདུ་འཕྲོའི་རྟགས།། དེ་ལས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད།། ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔ་གནས་ལུགས་ནི།། སེམས་དཔའི་དབུ་ཡི་སྟེང་ན་ཡང།། འོད་ལྔ་དྲང་ལ་ཐར་པར་བཤད།། ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་རྩ་ལྔ་ནང་ན་གསལ།། རྩ་ལྔ་རྩེ མོ་ཐིག་ལེ་ལྔ་རུ་འབར།། ཐིག་ལེ་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་འབྲུ་ལྔ་གསལ།། འབྲུ་ལྔའི་འོད་ལས་གྱེན་ལ་རྩ་བྲན་བཅུ།། རྩ་བྲན་ནང་ན་ཨ་དང་ཧཱུ~ྂ་གིས་གང།། ཐིག་ལེ་འོད་ལས་དྭངས་མ་ལྔ་རུ་འབར།། དྭངས་མའི་གཡས ན་དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་རྩ།། དོན་སྙིང་རྩ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་རྩ་ལྔར་ཤར།། དྭངས་མའི་གཡོན་ནས་སྟོབས་ཀྱི་རྩ་ལྔར་ཤར།། དྭངས་མའི་ཕྱི་རུ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ཤར།། དྷུ་ཏིའི་རྩ་ལ་འཁོར་ལོ་བདུན།། དྭངས་མའི་ཕྱོགས་བཞི་རྩ་ཆེན བཞི།། དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་རྩ་ནི་རྒྱུ།། མཆིན་པའི་རྩ་ལ་ཚ་བ་སྐྱེ།། བཟང་དྲུག་ག་པུར་གམ་ཕྱེ་གཏང།། གདོན་དུ་སྲིད་པའི་མ་མོ་བཅོས།། རྒྱ་གར་སྲིད་པའི་ཕྱི་མདོས་ནི།། སྨན་གཏོར་མེ་མར་སྟོང་སྟོང་དགོད།། ཕྱི་ནང མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ།། མ་མོ་བཅུ་རྣམས་གྱེར་ལ་གཏང།། འབྲིང་དུ་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ནི།། སྨན་གཏོར་མེ་མར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། ཕྱི་ནས་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ།། དཔའ་བོ་བཅུ་རྣམས་གྱེར་ལ གཏང།། ཐ་མ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་པ་ནི།། སྨན་གཏོར་ལུགས་བྱ་གསུམ་གསུམ་དགོད།། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ།། ལྷ་མོ་བཅུ་རྣམས་གྱེར་ལ་གཏང།། གློ་བའི་རྩ་ནི་སྟོང་ལ་རྒྱལ།། དབུགས་ཁ་རྒོད་ལ་རོ སྟོད་བརྒྱངས།། བཟང་དྲུག་སྤྲང་རྒོད་ལ་སོགས་གཏང།། གདོན་དུ་སྲིད་པའི་བདུད་བཅོས་ཏེ།། གཏོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཏང།། དཔའ་བོ་བཅུ་རྣམས་གྱེར་ལ་གཏང།། སྙིང་གི་རྩ་ནི་དྲག་ལ་མྱུར།། མིག་རྩ་དྲུང་ལ ཤེས་པ་འཕྱོ།། རོ་སྟོད་ཟེར་ལ་ཡན་ལག་གྱོང།། ལུག་ཤ་ཆང་དང་མེ་རྩ་གདབ།། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྨན་མར་གཏང།། བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་གདོན་བཅོས་ཏེ།། གཏོར་མ་མར་མེ་ཉི་ཤུ་ལྔ།། དཔའ་བོ་བཅུ་རྣམས གྱེར་ལ་གཏང།། མཆེར་པའི་རྩ་ནི་ཕྲ་ལ་གྲིམས།། ས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ནད་ཡིན་ཏེ།། ཡན་ལག་སྐེ་འཇིང་ཆུ་སོར་འབབ།། ཆུ་གཏོར་ཚཝ་ཚཝ་མེ་མར་གཏང།། དཔའ་བོ་བཅུ་རྣམས་གྱེར་ལ་གཏང།། རྩ་བ་ལྔ་ཡི་སྨན མར་གཏང།། ཆུ་གཏོར་དཀར་གཏོར་སྟོང་སྟོང་ནི།། ཟླ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པར་གཏང།། ལྷ་མོ་བཅུ་རྣམས་གྱེར་ལ་གཏང།། དམ་རྫས་དུག་སྣ་དྲི་ཆུ་ལ།། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ།། མཁལ་མའི་རྩ་ནི་སྟོང ལ་ལྷོད།། ཕོ་མཆིན་འཁོར་ཞིང་གསུས་པ་དགངས།། ཆང་དང་ལུག་ཤ་ལོ་མར་གཏང།། གདོན་དུ་མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཅོས།། གཏོར་མ་ཆུ་གཏོར་མར་མེ་བཏང།། ལྷ་མོ་བཅུ་རྣམས་གྱེར་ལ་གཏང།། གློ་བུར་རོ་སྟོད རྒྱངས་པ་དང།ཁ་ནས་བ་བཅོལ་སྨྲ་བ་ནི།། གདོན་དུ་སྲིད་པའི་དཀོར་བདག་བཅོས།། ལུག་ཤ་ཆང་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ།། ཚཝ་ཚཝ་ཆུ་གཏོར་མར་མེ་གཏང།། མདོ་དང་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་གཅད།། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་ བྱ།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙི་ཏ་མན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཁྱེའུ སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་སྐྱོབ་པའི་ཡི་གེ་ཞུས་པ།ེ་མ་ཧོ། འགྲོ་བའི་གཟུང་མཛིན་སྐྱོབ་མཛད་པ།། སྐྱོབ་པའི་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྐྱོབ་མཛད་སྐྱོབ་པ་དམ་པ་ཁྱོད།། འགྲོ་ བ་མ་རིག་མུན་ནག་འཐིབས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལ།། བུ་གཅིག་པ་ལ་མ་བཞིན་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་ཆེན་གནོང། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལ བགྱི།། གཞི་ཡི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་ཐབས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ།། རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཇི་ལྟར་བླངས།། བླངས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ཇི ལྟར་ཐོབ། ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས་ན་ཇི་ལྟར་སྤགས།། འོག་མ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག། གཅིག་ན་འཁོར འདས་གཉིས་གསུངས་ཇི་ལྟར་ལགས།། མི་གཅིག་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལགས་སམ་ཅི།། སེམས་ཅན་རྣམ
Chinese
画五朵莲花。所有的莲花都画成双倍。这是法界之宫殿。心髓是法性，有百个明点。在光明界的心脏，是自生心识之身。身色深蓝，持有珍贵的拉琼（一种容器）。金刚杵在火焰中燃烧，四肢在莲花上闪耀。头饰、大耳环、耳饰，轮宝闪耀。右手持金刚杵，左手举起明镜。在十六个光明内门上，画出六能仁和五智慧。在那之外的光环上，画出寂静与忿怒二者的本尊坛城。在那之外的光环上，画出猛兽恶毒的形象。在那之外的光环上，画出百千万亿的光芒。所有的身像都涂满颜色，在莲花的碎片上。十六位佛陀是智慧光明的象征。四十二是法性空性的象征。五十八是智慧自生的象征。猛兽恶毒是法性力量显现的象征。光芒是明觉汇聚的象征。从那之中，明觉是智慧之光。五种智慧脉的实相是，即使在菩萨的头顶上，五光端正，也被说是解脱。白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是根本脉，在五脉之中显现。五脉顶端，五个明点闪耀。明点界中，五种智慧种子字显现。从五种种子字的光芒中，向上生出十根支脉。支脉之中，充满阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从明点的光芒中，五种精华闪耀。精华的右边是五种心要脉。心要脉上，生起五种生殖脉。从精华的左边，生起五种力量脉。在精华的外面，生起阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏི་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：avadūta，汉语字面意思：离垢者）。都帝脉上有七个脉轮。精华的四个方向有四根大脉。五种心要脉是根源。肝脏的脉产生热量。加入六种妙药，樟脑或甘粉。作为驱魔，平息世间的魔母。印度世间的外部赎祭是，药物朵玛、灯火，需要成千上万。内外供养要丰盛。念诵并遣送十位魔母。中间是自在忿怒赎祭，药物朵玛、灯火，需要二十八份。从外面丰盛地供养。念诵并遣送十位勇士。最后是主仆三人，药物朵玛、祭品鸟，需要三份。内外供养要丰盛。念诵并遣送十位天女。肺部的脉是空虚而胜利的。呼吸粗重而衰弱。ོད་བརྒྱངས།། བཟང་དྲུག་སྤྲང་རྒོད་等施予。 作为邪魔存在的魔进行调伏，施予二十五份朵玛。 将十位勇士进行念诵施予。 心之脉搏强烈而迅速，眼脉深处，意识飘忽。 上身麻木，肢体受损。 供奉羊肉、酒和火堆。 施予三种果实的药油。 调伏赞和国王的邪魔，供奉二十五份朵玛和灯。 将十位勇士进行念诵施予。 脾之脉搏细而紧。 这是地神男性的疾病，肢体、颈部、锁骨有水滴落。 施予水朵玛、擦擦、火和灯。 将十位勇士进行念诵施予。 施予五种根的药油。 施予水朵玛、白色朵玛、空性朵玛，三个月无间断地施予。 将十位天女进行念诵施予。 对于誓言物、各种毒物和尿液，进行火供，盛大地供养。 肾之脉搏空而松弛，胃和肝脏旋转，腹部胀满。 供奉酒、羊肉和酥油。 调伏邪魔中的海神女。 供奉朵玛、水朵玛和灯。 将十位天女进行念诵施予。 突然上身麻木，口中胡言乱语。 调伏邪魔中的世间财神。 供奉羊肉、酒和涂油按摩。 施予擦擦、水朵玛和灯。 不间断地念诵经和心咒。 盛大地进行内外供养。 印度语：菩提吉达曼扎纳玛（梵文天城体：बोधचित्तमन्त्रनाम，梵文罗马转写：bodhicittamantranāma，汉语字面意思：菩提心咒之名）。 藏语：名为菩提心意救护者。 顶礼并敬献化身之人，众生的怙主。 祈请开示孩童，无量光救护之文字。 诶玛霍！ 众生的执持者，救护者。 无上、无与伦比的救护者，救护者，神圣的救护者您。 众生无明黑暗深重，分别念之风摇动。 如母对待独子般，以慈悲之心给予大救护。 如何行持密咒之义的本质？ 基之实体的存在方式是怎样的？ 如何才能证悟那本身？ 证悟之后如何修持？ 修持之后如何获得果？ 果如何殊胜？ 下者有何过失？ 众生与佛的本体是一还是不是一？ 若是一，轮回与涅槃二者是如何宣说的？ 若不是一，是否毫无关联？ 众生们啊
English
Draw five lotuses. Draw all the lotuses doubled. This is the palace of the Dharmadhatu. The essence is the Dharmata, with a hundred bindus. In the heart of the clear light realm, is the self-born mind essence body. The body is dark blue, holding a precious lap chung (a type of container). The vajra burns in flames, limbs blazing on lotuses. Head ornament, large earrings, ear ornaments, the wheel jewel shines. The right hand holds a vajra, the left hand raises a mirror. On the sixteen clear light inner doors, draw the six Thubpas and the five wisdoms. On the outer light circle of that, draw the peaceful and wrathful deity assembly. On the outer light circle of that, draw the images of fierce and venomous beasts. On the outer light circle of that, draw hundreds of thousands of rays of light. All the bodies are filled with color, on the lotus fragments. The sixteen Buddhas are the sign of wisdom's clear radiance. Forty-two is the sign of Dharmata's emptiness. Fifty-eight is the sign of wisdom's self-arising. Fierce and venomous beasts are the sign of Dharmata's power arising. The rays of light are the sign of awareness converging. From that, awareness is the light of wisdom. The reality of the five wisdom channels is, even on top of the Bodhisattva's head, the five lights are straight and said to be liberation. The white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) is the root channel, appearing within the five channels. At the tips of the five channels, five bindus shine. In the bindu realm, five wisdom seed syllables appear. From the light of the five seed syllables, ten branch channels arise upwards. Within the branch channels, filled with A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ). From the light of the bindu, five essences shine. To the right of the essence are the channels of the five vital points. On the vital point channels, five generative channels arise. From the left of the essence, five power channels arise. Outside the essence, Avadhūti (Tibetan: ཨ་བ་དྷུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Roman transliteration: avadhūta, literal Chinese meaning: The Detached One) arises. On the dhūti channel are seven chakras. In the four directions of the essence are four great channels. The channels of the five vital points are the source. The liver channel generates heat. Add six good medicines, camphor or gam powder. As exorcism, pacify the worldly Mamo. The outer ransom of the Indian world is, medicine torma, fire lamps, need thousands upon thousands. Outwardly and inwardly, make offerings abundantly. Recite and send away the ten Mamos. In the middle is the powerful wrathful ransom, medicine torma, fire lamps, need twenty-eight. Outwardly make offerings abundantly. Recite and send away the ten heroes. Finally, the three lords and servants, medicine torma, sacrificial birds, need three each. Outwardly and inwardly, make offerings abundantly. Recite and send away the ten goddesses. The lung channel is empty and victorious. The breath is coarse and weak.
English
Offering of ོད་བརྒྱངས། Give good six, wandering ascetic, etc. Subdue the demon that exists as an evil spirit. Give twenty-five tormas. Recite and give to the ten heroes. The heart pulse is strong and fast. The eye pulse is deep, and consciousness wanders. The upper body is numb, and the limbs are damaged. Offer sheep meat, wine, and a fire pit. Give medicinal oil of three fruits. Subdue the evil spirits of Tsen and the king. Offer twenty-five tormas and lamps. Recite and give to the ten heroes. The spleen pulse is thin and tight. This is the disease of the earth-owner male. Limbs, neck, and collarbone have water dripping. Offer water tormas, tsawa tsawa, fire, and lamps. Recite and give to the ten heroes. Give medicinal oil of five roots. Offer water tormas, white tormas, empty tormas, without interruption for three months. Recite and give to the ten goddesses. For the samaya substances, various poisons, and urine, perform a fire offering and make extensive offerings. The kidney pulse is empty and loose. The stomach and liver are rotating, and the abdomen is full. Offer wine, sheep meat, and butter. Subdue the sea goddess in the evil spirits. Offer tormas, water tormas, and lamps. Recite and give to the ten goddesses. Suddenly, the upper body is numb, and incoherent speech comes from the mouth. Subdue the wealth owner in the evil spirits. Offer sheep meat, wine, and massage with oil. Offer tsawa tsawa, water tormas, and lamps. Do not interrupt the recitation of sutras and mantras. Make extensive outer and inner offerings. In Sanskrit: Bodhicitta Mantra Nama (梵文天城体：बोधचित्तमन्त्रनाम，梵文罗马转写：bodhicittamantranāma，汉语字面意思：Name of the Bodhicitta Mantra). In Tibetan: Called the Savior of the Mind of Enlightenment. I prostrate and pay homage to the incarnate being, the protector of beings. I request the letter of salvation from the child, Immeasurable Light. Emaho! Holder of beings, savior. Supreme, incomparable savior, savior, sacred savior, you. Beings are shrouded in the darkness of ignorance, and the wind of conceptual thought stirs them. Like a mother to her only child, with compassion, grant great protection. How to practice the essence of the meaning of secret mantras? What is the nature of the basis of reality? How to realize that very thing? Having realized it, how to practice it? Having practiced it, how to obtain the result? How is the result excellent? What are the faults of the lower ones? Are sentient beings and the Buddha one in essence or not one? If one, how are samsara and nirvana spoken of as two? If not one, is there no connection? Sentient beings