Chinese
语词解释清净心中悟，九种大信圆满智中说， 智慧禅定明亮之意中，慈悲加持如日之升起， 具慧尤其如明镜，开示离言之殊胜智慧， 虽以能诠之语说智慧道，然超离声音名言一切语。 声义觉受无碍智慧生，觉念之王不动禅定明， 自生大义顿悟自然现，无诠智慧明亮信心中说。 无有行境之觉性于空显，无杂圆满融入于心中， 于界中生故果圆满，义为智慧自明亮， 无欲于空寻觉性，于无行境之信心中寻， 于具义觉性明亮中寻，真实大乐乃， 果报任运圆满说为明点，大乐轮于觉性中， 六道所言之声皆圆满，能仁六导手印之信， 执持三义之支分皆，声义大手印中说。 世俗明点如是住，嬉戏手印无有止， 以具语义二无别故，义与名言皆圆满， 语与名言皆离脱，说亦如是不说亦脱。 无余所说皆圆满，无碍智慧手印中说， 于觉性信心中合修手印圆满，于义无有能说之文字， 于安乐智慧大界中，无有语词合修之文字， 于大义甚深觉性中，舍弃增益诸法， 非异非反转非合，心生觉性手印中说， 大圆满安乐王中，转智慧修持之轮， 断词句道说觉性之语，五二觉性之四支分， 乃转法轮者，以决定大义觉性义力， 如是性中真实说，以义之语境相于手印中明， 义明了印于手印上，觉性之语境义明了， 五语境与八觉性，从一切明了量度语， 住于真实圆满之要义，一切秘密具加持故如是说
English
Understanding the pure explanation of words in the mind, Explaining the nine great confidences in the realm of wisdom. In the clear contemplation of wisdom and samadhi, The sun of compassion and blessings rises. Especially the wise are like clear mirrors, Revealing the supreme wisdom free from verbal embellishments. Although the path of wisdom is expressed with representative words, It transcends all sounds, names, words, and expressions. The unimpeded wisdom of sound and meaning arises, The king of thoughts, the unwavering clarity of samadhi. The great self-arising meaning dawns spontaneously, In the confidence of the inexpressible and clear wisdom it is said. The uncaused awareness dawns in the sky, Unmixed, completely perfected, it dissolves into the mind. By dawning in the expanse, the fruit is perfected, The meaning is self-illuminating wisdom. Without desire, seek awareness in the sky, Seek in the confidence of the uncaused. Seek clarity in meaningful awareness, True great bliss is, The fruit, spontaneously perfect, is said to be bindu. The great bliss wheel is in awareness, The sounds of the six realms are all complete. The confidence of the Mudra of the six guides, the Thubpa (Buddha), All the limbs holding the three meanings, Sound and meaning are explained in the Great Mudra. Because the conventional bindu abides as such, The playful Mudra is unimpeded, Because it possesses the inseparability of meaning and words, Meaning and terminology are all complete. Words and terminology are all liberated, Speaking and not speaking are all liberated. All that is said is complete, The unimpeded wisdom is explained in the Mudra. Complete in the Mudra that unites with the confidence of awareness, In meaning, there are no expressible letters. In the great expanse of blissful wisdom, There are no letters for uniting words and terms. In the profound awareness of great meaning, All imputed dharmas are completely abandoned. It is not different, not contradictory, not transformative, not combined, The arising of mind is explained in the Mudra of awareness. In the Great Perfection, the King of Bliss, The wheel of wisdom meditation is turned. Cutting the path of words, expressing the speech of awareness, The four limbs of the five and two awarenesses, Are those who turn the wheel of Dharma. With the power of the definitive great meaning of awareness, Truly expressed in suchness. The symbolic door of meaning is clear in the Mudra, When the meaning is clear, imprinted on the Mudra, The symbolic door of awareness, the meaning is clear. The five symbolic doors and the eight awarenesses, Measuring the symbols that are clear from all sides, Abiding in the essence of true perfection, all secrets are blessed, therefore it is said.
Tibetan
་ཅེས་གསུངས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པ་རབ་ལྡན་པས།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་ གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲངས།། རྡུལ་གཅིག་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། རིན་ཆེན་སེལ་མས་བཀང་ནས་ཀྱང།། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག ལ་སོགས་པར།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བས།། དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཤེས་པས།། ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ལ།། དད་པ་བརྩེ་གདུང་མི་ཕྱེད་པས།། སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་ཚེ།། མཐའ་ཡས་སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཤ་ཁྲག་འཕངས་མེད་བཏང་བ་བས།། དེ་བས་ལྷ་སློབ་མཆེད་ལྕམ་ལ།། ཟ་མ་རེ་མཆོད་ཆེར་བསྔགས་སོ།། དེ་བཞིན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། ཅི་ཡོད་ཕུལ་བ་ཅི་སྨོས་ཀྱི།། སྐབས་ཀྱི་རྩེ གདུང་མ་ཤོར་ན།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས།། དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཆེ་འདོད་ན།། བརྩེ་གདུང་གུས་ན་ཆེ་བར་འགྱུར།། དད་མེད་སེར་སྣས་ཆུང་འགྱུར་ཏེ།། འདས་སྐྱོན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར།། ལུས་ཀྱི དྲི་མ་བཀྲུས་པས་དག།སྡིག་པའི་དྲི་མ་བཤགས་པས་འབྱང།། འཛིན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་སེལ།། དམ་ཉམས་སྒྲིབ་པ་ན་ར་ཀན།། སེམས་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དམིགས།། ཅི་ཡིད་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ ཕུལ།། ལྷག་མས་ཕྱེད་དང་དེ་ཕྱེད་རྣམས།། མཆེད་ལ་མཆོད་ན་བདེ་ཤམ་འབར།། ཆགས་དང་སེར་སྣ་སྡུག་བསྔལ་ནད།། མ་ཆགས་སྦྱོར་བྱེད་བདུད་རྩི་སྨན།། མི་ཉན་ཚོད་ཡོད་ཉམས་པའི་རྒྱུ།། བཀའ་དམ་དོན་ཉན དམ་ཚིག་གོ།འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།། བདག་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ཡང།། སློ?བ་དཔོན་མཆེད་ལ་ཕུལ་ཅིག་གོ། དེས་ནི་མི་ཉམས་ཉམས་ཀྱང་སྐོངས།། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་དད་པའི་ ཚོགས།། གཞན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ།། བདག་ལ་ཕུལ་གཅིག་ལེན་བྱེད་ན།། བསྲུངས་ཀྱང་ཉམས་ཏེ་སྐོངས་མི་འགྱུར།། གསང་བ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་ནི།། ཀླུ་ཡི་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་བཞིན།། གང་དུ་སླེབས པར་ཕུང་བྱེད་པས།། མི་བདེན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ།། གསང་ཐུབ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་ཅན།། གཏེར་སྦས་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་བཞིན།། གང་དང་ཕྲད་པ་འཚེངས་འགྱུར་བས།། རིན་ཐང་མེད་པར་བསླུ བར་འོས།། གསང་མེད་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་དང།། སྣོད་མེད་སློབ་མ་བྱེད་པ་ནི།། འོ་ཁམ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་འཕུང།། དུས་མེད་སྲོག་ཟད་དམྱལ་བར་ལྟུང།། གསང་བ་དམ་པའི་སློབ་དཔོན་དང།། སྣོད་དང་ལྡན པའི་སློབ་མ་ནི།། ཇི་ལྟར་གསེར་དང་རིན་ཆེན་བཞིན།། ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ།། གཞུང་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ཅིང།། བདེན་པ་སེམས་
Chinese
如是说。瑜伽精进极具者，十方三世诸佛数，一微尘数等诸佛之，名号称诵敬礼且，三千大千世界中，珍宝充满亦复然，日夜六时等之中，供养诸佛若能作，胜彼善知三昧耶，于诸天与师长姊妹，信心慈悲无分别，若献此药之供养，无量无边诸有情，身肉鲜血不吝施，胜彼于诸天师姊妹，略施饮食亦大赞。如是身及诸受用，凡有所有供养何须说，若不失却时之慈，彼之功德言不及。如是欲求三昧耶大，慈悲恭敬乃变大，无信悭吝乃变小，纵是天神亦遭损。身之垢秽洗濯而净，罪恶垢秽忏悔而净，执取分别痛苦修而除，违誓染污那喇嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。心乃专注本尊天，凡所欲乐献于师，余者之半及其半等，供养道友乐炽燃。贪与悭吝痛苦病，无贪行持甘露药，不听劝诫有量衰败因，教敕誓言听闻三昧耶。欲乐受用诸所有，于我供养而行者，亦当供养师长友，如是则不衰衰亦补。财物受用信心聚，于他供养而行者，于我供养一取者，纵然守护亦衰不补。秘密衰败之补特伽罗，如龙之毒气之口风，于何处至则摧毁，不真彼等当舍弃。善能守密依凭之口诀者，如以方便取出所藏之宝，与何者相遇则令充满，理应无价而欺诳。无密上师行持与，无器弟子行持者，犹如呕吐之食二者皆毁，无时寿尽堕地狱。秘密殊胜之上师与，具器之诸弟子乃，如若金与珍宝般，功德无尽后后增。不与经论相符且，真实之心
English
Thus it is said. The yogi who is highly diligent, The number of Buddhas in the ten directions and three times, Each dust-like Buddha, Reciting their names and prostrating, The three thousand great thousand world realms, Even if filled with precious offerings, Day and night, six times and so on, Offering to the victorious ones, Better than that is knowing the way of samaya, To the deities, teachers, siblings, With unwavering faith and compassion, When offering this medicine, To all limitless sentient beings, Unsparingly giving flesh and blood, Better than that is to the deities, teachers, siblings, Even a small offering of food is greatly praised. Likewise, body and enjoyments, What need is there to say about offering whatever there is? If the compassion of the moment is not lost, Its qualities are beyond words. Likewise, if you want the samaya to be great, Compassion and respect will make it great. Lack of faith and stinginess will make it small, Even the deities will be ruined. The body's impurities are cleansed by washing, The impurities of sins are purified by confession, Grasping and conceptual suffering is eliminated by meditation. Broken vows and obscurations are Naraka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hell). The mind is focused on the yidam deity, Whatever is desired is offered to the teacher himself. Half of the remainder, and half of that, Offering to fellow practitioners brings blazing bliss. Attachment and stinginess are the disease of suffering, Non-attachment is the practice of amrita medicine. Not listening to advice is the cause of limited decline, Listen to the command and vow, that is samaya. All desirable enjoyments, Those who offer to me, Should also offer to the teacher and friends, In this way, it will not decline, and even if it does, it will be replenished. A person who has broken the secret, Is like the poisonous breath of a naga, Wherever he goes, he destroys, Those who are not true should be abandoned. One who has the secret of relying on secrecy, Like extracting a hidden treasure with skill, Whoever he meets will be filled, He should be deceived without value. Practicing as a teacher without secrets, And practicing as a student without a vessel, Like vomit, both are ruined, Lifeless, they fall into hell. A secret and sacred teacher, And a student who has a vessel, Like gold and jewels, Qualities are endless and increase more and more. Not acting in accordance with the scriptures, And the truth of the mind