Tibetan
་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིད་རྣ་བར་ཆུག་ལ་ཉོན་ཅིག། དོན་སྒྲར་ཕྱུང་ལ་བཤད དོ།། ང་ཉིད་རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་ལུས།། མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་སྨིན་ཅིང་ཆུབ།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པར་གནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ངོ་བོར་གསལ།། རང་ལས་མ་བསྒྲུབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད རྫོགས།། བརྗོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ལུས་བཀྲམ།། བསྟན་པ་མ་དམིགས་སྙིང་པོར་འདོད་ནས་བསྒྲགས།། འཁོར་རྣམས་མ་དམིགས་སྨིན་པ་ཡེ་ནས་ཆུབ།། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར རོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གི་ངང།། བསྟན་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དག། རབ་འབྲིང་བསྟན་པའི་ཐེག་འདུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།། བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྟན།། ཅེས གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བྷུ་ཙཱ་ཀྲ་བྷི་[(]ཉཏ་[)]ནཱ་ཨྂ་སཝ་ཏྷ་སཝ་མ་ཏྟི། བླ་མེད་ཀུན་བཟང་རྗེ་བཙུན་མེས། བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། འགྲོ་དྲུག་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཆུབ།། ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡང།། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར།། ཐུགས རྗེ་མི་གཡོ་དགོངས་པ་དེ་བཤད་པ།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དགོངས་བ་སྐབས་སྦྱོར་གྱིས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་ཏེ། འདུས་པ་དང། ཉེ་བར་འདུས་པ་སྣང་འཇུག་དང། ཞེན་པའི་བློའི འཛིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ།ངོ་བོས་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁོད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། ཀྱེ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི་འཚེ་བས་ཟིན་པ་མ་བསྒྲིབས་པའི་མུན་པས་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་དག་མཐོང་ནས་ཞུས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། ངོ་མཚར་ཆེ་བའོ།། རྨད་དུ་བྱུང་ ངོ།། ཨ་ཧོ་ངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚིག་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བརྡ་སྒྲ་དང་པས། རེ་དོགས་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ལམ་སྣང་བར བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་སྟོན་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བྷ་བྷྱ་ཏྲ།། བསྟན་པ་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན།། བཤད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གཉིས་གཅིག། དེ རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་གསུམ་གཉིས་གཅིག་བཟློག་པས།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་ཕེབས་འགྱུར།། བཤད་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ།། དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཡན་ལག་དང་པོ་སྟེ།། ཡན་ལག་བཟློག་པས དབྱེར་མེད་ཇི་བཞིན་བཤད།། དེ་དག་གང་ལ་འདི་བཞིན་ཏེ།། མ་ལུས་བསྟན་པ་གཅིག་ཉིད་དེ། ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང།། དོན་གྱི་སྙིང་པོས་བཤད་པ་དང།། རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ བཤད།། མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་དང།། ཚིག་བྲལ་ཡི་གེ་མེད་པར་བཤད་པ་དང།། ཚིག་ལྡན་ཡི་གེ་དོན་དུ་བཤད་པའོ།། དེ་བཟློག་རྣལ་མའི་དོན་བསྟན་པ། ཁུངས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན དང།། རྩ་བ་མ་ཡིན་ཐ་དད་འབྲས་བུར་བཤད།། མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང།། རྩོལ་བས་རང་ལ་འབྱུང་བར་བཤད།། ཐ་སྙད་མིང་ཙམ་ལྡན་པར་བཤད།། མིང་ཚིག་དོན་གྱི་སྟོང་པར་བཤད པའོ།། རྒྱུ་འབྲས་གདོད་ནས་དག་པར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྟོགས་པར་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་ཡི་ཕྱིར།། སྙིང་པོ་རྩ་བའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ།། ཐེག་པ་མ་ལུས་བསྟན པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།། མཆོག་དོན་སྙིང་པོ་ངེས་པར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། འབྱོར་ལྡན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བཤད་པར་བྱ།། བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་སྒོ་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པས།། འབྲས བུ་དགོས་ཆེན་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ།། སྒྲོན་མས་གསེར་མཚོན་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། བློ་དམན་ཚིག་གི་བཤད་པ་རྟོགས་པར་བྱ།། མིང་ཚིག་དངོས་འཛིན་སྒྲོ་བཏགས་མ་གྲུབ་པས། ཚིག་བྲལ་ཡི་གེ་སྟོང་པར་བཤད པར་བྱ།། ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྲལ་རང་གསལ་རྫོགས་པར་དོན་བཤད་པ།། རང་གིས་ངོ་བོ་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམས་བཤད་དང།། ཚིག་དོན་བརྒྱུད་པས་མཚོན་པའི་སྒོ་རྫོགས པ།། སྙིང་པོ་མཆོག་ལྡན་རང་བྱུང་ངང་གསལ་བ།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་མཆོག། རང་གིས་ངང་གིས་མ་བཅོས་དོན་གསལ་བ།། མི་ཤེས་སྙིང་པོ་མུན་པ་དབེན་པ་ལྟར།། རིག་པ་མ་འགགས་གསལ་བར ངང་གིས་འཆར།། རྒྱུད་དྲུག་ཁམས་གསུམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ངང་གིས་ཞི།། བྱེད་རྩོལ་བྲལ་བས་རང་གསལ་ངོ་བོར་བཤད།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར ཀུན་རྫོགས་པས།། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤད།། བྱེད་རྩོལ་བྲལ་ཡང་རང་བྱུང་སེམས་ལ་རྫོགས།། དོན་གྱི་བརྡ་བཤད་རྣམ་དག་སེམས་སུ་གོ། གདེང་ཆེན་དགུ་རྫོགས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤད།། ཡེ ཤེས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ།། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཉི་མ་ཤར་བ་ཞིན།། བློ་ལྡན་ཁྱད་པར་དངས་བས་མེ་ལོང་བཞིན།། ཚིག་གི་སྒྲོ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཆེན་བསྟན།། མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་ཡེ་ཤེས ལམ་བརྗོད་ཀྱང།། སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས།། སྒྲ་དོན་རྟོག་སྤྱོད་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་འཆར།། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་གསལ།། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་དོན་རྟོགས་ངང་གིས་འཆར།། ཡེ་ཤེས མཚོན་མེད་གསལ་པའི་གདེང་དུ་བཤད།། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་མཁའ་ལ་ཤར།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་ཐིམ།། ཀློང་དུ་ཤར་བས་འབྲས་བུ་རྫོགས།། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཞིང།། འདོད མེད་མཁའ་ལ་རིག་པ་བཙལ།། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་གདེང་དུ་བཙལ།། དོན་ལྡན་རིག་པ་གསལ་བར་བཙལ།། ཡང་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི།། འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་བཤད།། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རིག་པ ལ།། རིགས་དྲུག་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཀུན་རྫོགས།། ཐུབ་པ་འདྲེན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱའི་གདེངས།། བརྡ་གསུམ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཀུན།། སྒྲ་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད།། ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལྟར་གནས་པས།། རོལ་པའི ཕྱག་རྒྱ་མ་འགགས་ཏེ།། བརྡ་དོན་གཉིས་མེད་ལྡན་པའི་ཕྱིར།། དོན་དང་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོགས་པའི།། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ།། བརྗོད་བཞིན་བརྗོད་པ་ཀུན་བྲལ་ཏོ།། མ་ལུས་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོགས་པ།། ཡེ ཤེས་མ་འགགས་ཕྱག་རྒྱར་བཤད།། རིག་པའི་གདེང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས།། དོན་ལ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་མེད།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་ལ།། བརྡ་ཚིག་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་མེད།། དོན་ཆེན་ཟབ་མོའི་རིག་པ ལ།། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་སྤངས་ཏེ།། ཐ་དད་འགལ་འགྱུར་འདུ་མ་ཡིན།། སེམས་ཤར་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད།། རྫོགས་ཆེན་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཚིག་གི་ལམ ཆད་རིག་པའི་གསུང་བརྗོད་པ།། ལྔ་གཉིས་རིག་པའི་ཡན་ལག་བཞི།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་པ།། ངེས་པའི་དོན་ཆེན་རིག་པའི་དོན་སྟོབས་ཀྱིས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བརྗོད།། དོན་གྱི་བརྡ་སྒོ་རྟགས ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། དོན་གསལ་ཕྱག་རྒྱར་ཐེབས་པ་ལ།། རིག་པའི་བརྡ་སྒོ་དོན་གསལ་བ།། བརྡ་སྒོ་ལྔ་དང་རིག་པ་བརྒྱད།། ཀུན་ནས་གསལ་བའི་བརྡ་འཇལ་ཏེ།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོར གནས།གསང་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་འདི་སྐད
Chinese
根本品第一。 此后，薄伽梵吉祥普贤大乐者如是宣说： “为利益金刚萨埵众，倾听入耳，用心谛听。将义理化为音声而宣说。 我乃自生一切之身， 不生圆满成熟证悟。 十方一切本自周遍而住， 自生智慧无分别自性明， 不由自成一切悉地圆满， 无言示现一切教法广布， 不执教法，以精要为念而宣说， 眷属不执，成熟本自证悟， 一切皆得圆满大乐。 圆满具足唯一之境中， 一切教法八万四千法蕴， 上中下教法乘律仪如海之众， 以宣说之方式一切皆示现。” 如是说。 此后，金刚萨埵如是禀白： “布匝扎贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhūcākrabhi，地轮）娘达那昂萨瓦达萨瓦玛德。 无上普贤至尊祖， 作者之作者普贤， 一切任运成就大乐之界， 一切无余自之身语意， 六道无自主于自性中证悟， 自性不造作，自性虽如是， 自之心性转为种种痛苦， 慈悲不动摇，彼意乐宣说， 于自性中意乐以方便， 祈请如实宣说自生智。” 如是请白。 集会与，近集显现融入与，耽著之意执等等一切眷属众，以自性清净之心生起欲乐，以自性含笑之容安住。 此后，薄伽梵吉祥普贤如是说： “奇哉大心者，见自生智慧不动摇之害所缚，未被遮蔽之黑暗中断者而请问，善哉善哉！稀有哉！希有哉！啊！我以自性之义，离言语不可说之表示音声与最初，无有希冀恐惧，刹那间离勤作修持之果无别，无有涉入之道显现。”如是宣说。 我乃精要智慧身， 圆满任运成就导师胜， 一切我以巴比亚扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhābhyātra，光辉）
English
The First Chapter, the Root. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, the Great Bliss, spoke thus: "For the sake of the Vajrasattva assembly, listen with your mind and ears. I will extract the meaning into sound and explain it. I am the self-born body of all, Unborn, perfected, matured, and awakened. From all ten directions, I have always been pervasive, The self-born wisdom is clear in its non-conceptual essence. Without effort from myself, all siddhis are perfected. Without words, all teachings are spread out. Without fixating on teachings, I proclaim them, desiring the essence. Without fixating on retinues, they mature and awaken from the beginning. Everything is completely perfected in great bliss. In the state of perfect and complete unity, All teachings, the eighty-four thousand collections of Dharma, The assemblies of the superior, intermediate, and inferior teachings, the ocean of Vinaya, Are all completely revealed through the manner of explanation." Thus he spoke. Then, Vajrasattva requested as follows: "Bhūcākrabhi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: Earth Wheel) nyatanā aṁ savathā savamatti. Supreme Samantabhadra, venerable ancestor, The agent of agents, Samantabhadra, Everything spontaneously accomplished, the realm of great bliss, Everything without exception, your own body, speech, and mind, The six realms without autonomy awaken in their own nature, Nature uncreated, although nature is such, One's own mind transforms into various sufferings, Compassion unmoving, explain that intention, In the essence of intention, with skillful means, I request you to explain the self-born wisdom as it is." Thus he requested. The assembly, the near assembly, the appearance and merging, and all the retinue of clinging minds and so on, generated desire with minds clear in essence, and remained with faces radiant with smiles. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, said: "O great-hearted one, it is good, good that you ask, having seen those bound by the harm of the unmoving self-born wisdom, those whose hanging threads are severed by the unclouded darkness! How wonderful! How marvelous! Ah! I will reveal the path of the meaning of essence, the sound of expression that is beyond words, and the first, without hope or fear, in an instant, inseparable from the result that is free from effort and practice." Thus he spoke. I am the essential wisdom body, The perfect, spontaneously accomplished, supreme teacher, Everything, by me, bhābhyātra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning: splendor).
Chinese
所有的教法有多少， 讲述的支分三二一。 为了证悟它，三二一倒过来， 自生心要如实自然安住。 讲述的支分五二也是这样。 如是区分，支分第一， 倒转支分，无别如实讲述。 这些对于谁是这样的呢？ 所有的教法唯一， 以历史渊源讲述， 以意义心要讲述， 以圆满完全讲述。 不寻找，在自性中圆满讲述， 离言无字讲述， 具言文字以意义讲述。 倒转它，显示实相意义， 非以渊源，显示自性， 非根本，以差别果讲述。 不杂乱，对一切圆满显示， 以勤作，在自性中生起讲述。 以名言，仅仅具有名称讲述。 以名言词句，讲述意义的空性。 为了证悟因果本来清净， 应当证悟以历史渊源讲述。 为了不包含在菩提心中， 应当以心要根本的意义证悟。 为了确定证悟所有乘教法如海的， 殊胜意义心要， 应当对所有富裕者讲述令其理解。 远离能作所作勤作三门， 所有成就以自生任运， 应当证悟果位大义之义。 如灯照亮金饰一样， 应当证悟对劣慧者以词句讲述。 以名言词句执着实有，虚妄不成立， 应当讲述离言文字空性。 历史渊源是三个支分， 离因和缘，自明圆满讲述意义。 自己以体性，力量讲述， 以词句意义，通过传承象征的门圆满。 心要具足殊胜，自生自然明， 如太阳心要一样，是光明的殊胜。 自己以自然，不造作，意义明了， 如不识心要，远离黑暗一样， 觉性不间断，明亮自然显现。 六续三界自生智慧， 能取所取，相的戏论自然寂灭。 远离能作勤作，以自明体性讲述。 一切以心手印，一切圆满， 在觉性轮大乐界中讲述。 虽然远离能作勤作，也在自生心中圆满。 意义的
English
All the teachings, however many there are, The branches of explanation are three, two, one. To realize it, reverse three, two, one, The self-born essence will naturally abide as it is. The branches of explanation are five, two, likewise. Such is the distinction, the first branch, Reversing the branch, explain impartially as it is. To whom are these like this? All the teachings are one, Explained by historical sources, Explained by the essence of meaning, Explained completely and fully by perfection. Without searching, explained perfectly in oneself, Explained without words and letters, Explained with words and letters as meaning. Reversing it, showing the meaning of reality, Not by source, showing the essence itself, Not the root, explaining the different fruits. Showing perfectly to all without mixing, Explaining that it arises in oneself through effort. Explaining that it merely possesses the term name. Explaining the emptiness of name, word, and meaning. To realize that cause and effect are pure from the beginning, One should realize the explanation by historical sources. Because it is not included in the mind of enlightenment, One should realize it by the meaning of the essential root. To ascertain and realize the supreme meaning essence Of all the vehicles of teaching, like an ocean, One should explain it so that all the wealthy understand. Free from the three doors of action, agent, and effort, All accomplishments are spontaneously perfect, One should realize the great meaning of the fruit as the goal. Just as a lamp illuminates gold ornaments, One should realize the explanation of words to those of inferior intelligence. Because grasping at names and words as real, imputation is not established, One should explain the emptiness of words and letters. The historical source is three branches, Explaining the meaning as free from cause and condition, self-illuminating, and perfect. Oneself by essence, powerfully explaining all, With words and meanings, the gate of symbolism through transmission is complete. The essence is endowed with excellence, self-born, naturally clear, Like the essence of the sun, it is the supreme of light. Oneself by nature, uncreated, the meaning is clear, Like the essence of unknowing, devoid of darkness, Unobstructed awareness, clearly and naturally arises. The six tantras, the three realms, are self-born wisdom, The elaboration of grasping and holding, signs, naturally subsides. Free from action and effort, explained as self-illuminating essence. Everything is complete in the mind's seal, Explained in the great bliss space of the wheel of awareness. Although free from action and effort, it is also complete in the self-born mind. The meaning of