Tibetan
་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ། དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས།། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱས་པ། ཐམས ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས་འཕྲོས་པ།མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་བཅོམ་པ། འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང། མེ་དང་འདྲ་བར་འོད་གསལ་ཏེ།། ཉི་ མ་ཟླ་བའི་གདན་དང་འོད།། ཞིང་དང་སྣ་ཚོགས་གདན་ཆེན་གསལ།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྣང།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་རྒྱན་མཆོག་མཛེས།། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ།། ཉིད་ཀྱི་རང བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཁོར་དང།། འགག་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་རྂ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། ཉིད་ཀྱི ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ཡྂ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང།། ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང།། ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཁོར་བྷ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང།། གཞན ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་བ་བཅུ་ཡང་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ལྟ་བ་གྲངས་ན་གསུམ་གཉིས་དང། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་མིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གླིང་གི་ཆོས་ བྱེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང།གཞན་ཡང་སོམ་ཉིའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བྱོལ་སོང་གི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཏེ་གྲངས་ནི་གཉིས་ བརྒྱ་དང་བརྒྱད་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ།། གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་འཁོར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང། སྙིང་རྗེ་དང། དགའ་བ་དང། བཏང་སྙོམས་དང། མི་གཡོ་བའི རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ལྔ་དང།གསུམ་དང། གཉིས་དང། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་འཁོར་གཟུགས་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྒོ་བཞིའོ།། གཞན་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ མངོན་དུ་ཞུགས་པའི་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། གཞན་ཡང་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། ངེས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང། ཞེན་པ་དྲུག། ལོག་པ་གསུམ། རྩོལ་བ་བརྒྱད། སྙིང་པོས བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཐབས་གཅིག་གོ།གཞན་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་སོན་པའི་འཁོར་ དང།ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འཁོར་དང། སླད་ཀྱི་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་དང།། འབྱེད་པ་མི་མངའ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི བདག།རྒྱུ་རྩོལ་ཐེག་པ་མཐར་ཕྱུང་ནས། རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མི་བསྲུང་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པུ་ཧ་ཏ།། གདུལ་བྱ་མཆོག་ལྡན་ཡོད་པས་ན།། རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད ཡིན་པས།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པར་ཤར།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་གི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཉིད་པས།། འགག་པ་མེད་པའི་གསུང་དུ་ཤར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་ ངོ་བོ་དེ་ལྡན་པས།། རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག། སྙིང་པོ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱིས་ཐབས་ལྡན པས།། འཐུན་པ་གང་འདོད་སྒོ་དེ་ནས།། རྩོལ་མེད་དབྱིགས་དང་ཕྲད་པར་གྱིས།། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་བརྗོད་བྲལ་ཀྱང།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས།། གསུང་གི་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བརྟོན་ནས། རིན་པོ་ཆེ་རང་འབར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐའ་མཉམ་པ།། བྱ་བྱེད་མི་རྩོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་ནི།། བདག་གིས་བརྗོད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས།། མཚན་མེད་ཚིག་གིས་རབ མཚོན་ནས།། ཅི་རིགས་པར་ནི་བཤད་པར་བྱ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདམས་ངག་ཕོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ།། སྐྱེ་དང་འགག་པ་ངང་གིས་མེད།། རྣམ་རྟོག་བློ་ལ་སྐྱེ་འགག་འབྱུང།། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་ལ།། དག་ཤ་ཀ་ཡི་རྒྱན་བཞིན་དུ།། རྒྱུ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ནས་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་མཆོག། གསུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཡོན་ཏན་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འཆར།། ཞེས བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ།། རྣམ་རྟོག་བློ་ལ་འཁོར་བ་བྱུང།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་རང་བྱུང ལ།། གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་འགྱུར་ན།། མཛད་པ་བྱིན་རླབས་ཅིར་ཡང་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་མཛད པ་འདི་ལྟ་སྟེ།རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་གཅིག། རྫོགས་པ་ ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ནི།། རང་གིས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། རང་བྱུང་མ་རྩོལ་གདོད་ནས་དག། བྱང་སེམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་མཉམ་པའི།། རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ངོས་གཟུང མེད།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ནི།། རྟག་མར་གསལ་ན་ལྟ་བ་ཡིན།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨ་བྷི་ཀྵ་ཨ།། དེ་ནས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་ཡོན ཏན་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་པས།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དང།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་ནི།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་གླེངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་བྱུང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མཛད་དེ། ཉིད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཞེ་སྡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། འདོད་ཆགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། གཏི་མུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། ཕྲག་དོག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ དང།། ང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ཕྱུང། འཇིག་ཅིང་རྟེན་པའི་ཁམས་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་བཀོད།། རྒྱན་གྱི་ལུས་ལྔ་ནི་རང་བྱུང གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལས་གཞི་བླངས་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན གྱི་རྒྱུ་ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལྔ་རང་བྱུང་ལས་ཐམས་ཅད་བླངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་དང། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས དང།རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་གི་རིགས་དང། ཕྲག་དོགས་དང་བཅས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཀོད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཉིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་མོས་པས་སོ་སོར་མཐོང་སྟེ། ལ་ལ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཡེ ཤེས་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤར་རོ།། ལ་ལ་ནི་དགའ་བས་འདུན་ནོ།། ལ་ལ་ནི་དབུགས་ཕྱུང་ངོ།། ལ་ལ་ནི་སྨོན་པས་འདུན་ནོ།། ལ་ལ་ནི་མ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་ངོ།། ལ་ལ་ནི་དགའ་བར་སྣང་ནའང འབྱེད་པ་མི་མངའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐབས་ཅིག་གོ།ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གསལ་བ་ལ།། ལྔ་སོགས་སྣ་ཚོགས་གཞིར་གྱུར་དང།། ཡིད་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་བ་ དང།། བསྐུལ་བ་སྒོ་དང་གདམས་ངག་དབང།། རྣམ་པ་རྒྱན་དུ་རང་ཤར་བའོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཁ་ས་མན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང
Chinese
向遍满一切、圆满自性的尊者顶礼！ 如是说之时，于色究竟天之所，法性之虚空，界性之界，心性之所，以无量功德而广大，一切皆从大智慧中涌现，一切相皆被无分别所摧毁，轮回涅槃皆汇集于大智慧中，无有智慧障碍之宫殿，如火一般光明照耀，日月之座与光芒，刹土与各种大座皆明亮，金刚珍宝等极其显现，乃具缘之佛陀，无论显现何物皆为庄严之妙饰。 彼乃普贤王如来，大乐之身如虚空般周遍，如如意宝般生出一切，如金刚般于三时中不变，以不住之方式而安住。 您的自性本体，以及慈悲智慧显现之眷属如下： 法身广大周遍之眷属，无有间断受用之眷属，名为让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之眷属， 您的圆满受用眷属，名为扬（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之眷属， 您的圆满受用眷属，名为恰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之眷属， 您的圆满受用眷属，名为巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之眷属， 此外，慈悲智慧显现之化身眷属如下： 十善亦从因生，见解之数量为三二， 此外如下： 凡从人之因所生之赡部洲之行法者四等，此外，从索母尼之血脉所生之旁生种类之眷属， 此外如下： 从贪嗔之因所生地狱与饿鬼，数量为二百八十二等。 此外，慈悲智慧显现之眷属色界者如下： 慈爱与， 悲悯与， 喜悦与， 舍与， 从不动之因所生之见解五与，三与，二与， 此外，智慧慈悲显现之眷属无色界者如下： 出生与供养之四门。 此外，从您的自性中显现之四种瑜伽眷属如下： 名为勇士瑜伽之眷属与，
English
I prostrate to the lord who is all-encompassing and complete in himself! At the time of this statement, in the realm of Akanishta, the space of Dharmata, the expanse of Dhyana, the place of Mind, vast with immeasurable qualities, all emanating from great wisdom, all signs destroyed by non-conceptualization, Samsara and Nirvana united in great wisdom, a palace without the obscuration of wisdom, bright and clear like fire, the seat and light of the sun and moon, fields and various great seats are clear, Vajra, jewels, etc. are very apparent, it is the fortunate Buddha, whatever appears is a supreme ornament of beauty. That is Samantabhadra, the body of great bliss pervades everywhere like the sky, like a wish-fulfilling jewel, everything arises, like a vajra, it does not change in the three times, it abides in a non-abiding manner. Your own nature, essence, and the retinue in which compassion and wisdom manifest are as follows: The retinue of the Dharmakaya is vast and pervasive, the retinue that enjoys without interruption, the retinue called Ram (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), Your retinue of perfect enjoyment, the retinue called Yam (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), Your retinue of perfect enjoyment, the retinue called Ksha (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), Your retinue of perfect enjoyment, the retinue called Bha (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思), Furthermore, the retinue of manifestation in which compassion and wisdom manifest is as follows: The ten virtues also arise from causes, the number of views is three and two, Furthermore, it is as follows: Those who practice Dharma in Jambudvipa, which arises from the cause of humans, such as the four, and furthermore, the retinue of the animal species that arises from the lineage of Somani, Furthermore, it is as follows: Hells and pretas arising from the cause of attachment and aversion, the number is two hundred and eighty-two, etc. Furthermore, the retinue of the form realm in which compassion and wisdom manifest is as follows: Loving-kindness and, Compassion and, Joy and, Equanimity and, The five views arising from the cause of immovability, three and, two and, Furthermore, the retinue of the formless realm in which wisdom and compassion manifest is as follows: The four doors of birth and offering. Furthermore, the four kinds of yoga retinue that manifest from your own nature are as follows: The retinue called Hero Yoga and,
Chinese
名为“广大瑜伽”之轮，名为“圆满瑜伽”之轮，以及“极瑜伽”之轮的自性，还有安住于地的菩萨，以及尚未获得决定者，六种执着，三种邪见，八种勤奋，以心髓所摄持的一切，以无碍的慈悲力，成为唯一之方便。此外，此乃证悟自性之轮，如是，过去诸佛所播种之轮，以及现在安住之佛陀，其事业圆满之轮，以及未来将出现之佛陀所生之轮，以无碍之自性，安住于唯一之方便。此后，薄伽梵吉祥普贤王如来为了使一切皆具足法性，将一切摄集于一大智慧之中，安住于一大明点之中。此后，天帝释提桓因向一切如来之自性薄伽梵吉祥普贤王如来祈请说：您的身语金刚之主，穷尽因缘勤奋之乘，无勤任运不守护，大悲普哈达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因有具足殊胜之所化，请宣说无勤任运。如是祈请。此后，一切如来之自性薄伽梵吉祥普贤王如来，对金刚萨埵如是说：三世诸佛的一切，心之自性汝即是，于诸佛之事业中显现，三世诸佛的一切，语之自性汝即是，于无断绝之语中显现，如来的一切，身之体性具足彼，于奇妙嬉戏之身中显现，无杂圆满之主，从心髓功德之门显示，请为具缘者开示，以珍宝幻化具足方便，从随顺所欲之门，与无勤之义相遇，众生事物不可言说，然于未悟之心，从言辞之门，以语之明灯使之明亮。如是说。此后，金刚萨埵从金刚手菩萨的心间涌现，珍宝自燃之轮
English
The wheel called "Great Yoga," the wheel called "Complete Yoga," and the very nature of the wheel called "Extreme Yoga," as well as the Bodhisattvas abiding on the ground, and those who have not yet attained certainty, the six attachments, the three wrong views, the eight efforts, all that is encompassed by the essence, through the power of unobstructed compassion, becomes the one and only means. Furthermore, this is the wheel of realizing one's own nature, like this: the wheel sown by the Buddhas of the past, and the wheel of the deeds of the Buddhas who are now abiding, brought to completion, and the wheel arising from the Buddhas who will come in the future, abiding in the one and only means with unobstructed self-nature. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, in order to make everything complete with the nature of reality, gathered everything into one great wisdom and remained in one great bindu. Then, the lord of the gods, Indra, requested the Bhagavan, glorious Samantabhadra, the self-nature of all the Tathagatas, saying: Your body, speech, and vajra lord, having exhausted the causal effort vehicle, effortless spontaneous accomplishment, unprotecting, great compassion Puhata (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), because there are supreme disciples to be tamed, please explain effortless spontaneous accomplishment. Thus he requested. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, the self-nature of all the Tathagatas, spoke thus to Vajrasattva: The nature of the mind of all the Buddhas of the three times, you are it, appearing in the deeds of all the Buddhas, the nature of the speech of all the Buddhas of the three times, you are it, appearing as uninterrupted speech, all the Tathagatas, the essence of the body possessing that, appearing in the wondrous playful body, the lord of unmixed completeness, show it from the door of the glory of the essence, please reveal it to those who are fortunate, with precious magical means possessing skillful means, from the door of whatever is desired in accordance, meet with the effortless meaning, sentient beings and things are inexpressible, but to the mind that has not understood, from the door of words, illuminate it with the lamp of speech. Thus he spoke. Then, Vajrasattva, relying on the heart of Vajrapani, the wheel of self-igniting jewels