Tibetan
་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤར་ནས།། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཕུད་ལྔ།། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆེ་བ་ལྔ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་གནས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད།། རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་དྲི་མ་མེད།། ངེས་པའི་སྐྱོན་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད།། པདྨའི་སྙིང་པོ་འོད་འབར བ།། མཐའ་ལ་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། མགོན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ།། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཤར།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་བདག། བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོ་མཆོག། དག་པའི ཞིང་དུ་ཡང་དག་སྒྲོལ།། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཤེས་རབ་གྲུ་ཡིས་སྒྲོལ་མཛད་པ།། སྤྲིན་ཆེན་གློག་གི་འཕྲེང་བ་ཅན།། རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་བདག། སྙིང་པོ་བདག་མེད་ཡ་མ་བརླ།། སྙིང་པོ་རྗེས འབྲངས་སྤྱོད་པའི་མཚོན།། ནམ་མཁའི་ཉི་མིའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་མཁའ་ལ་གདེངས།། རྒྱུད་དག་པ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ནས།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་བའི་དུས་སུ། སྣོད བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་བརྡལ་བ།། མི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲོ་གཅད། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན། ཤེས་རབ་ཀྱི སྟོབས་མ་འགགས་པས།བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་གྱིས། དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་གནས་ པར་བྱའོ།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ།། འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ངས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། གསང་བའི་རྒྱུད་གསུམ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། ཐུགས་ནས་ཕྱུང་ནས་གདམས་པར་བཞག། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་གཙུག་ཕུད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་ལས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་མཛད དོ།། འབྲས་བུ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ལྗགས་ཀྱི་པདྨོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་མཛད དོ།། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ནས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུད མཛད་དོ།། ལས་དགེ་སྡིག་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར། ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱུང་སྟེ། བྱ་བཙལ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་རྒྱུད་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་ལས འདས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ།། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་རྒྱུད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨ་བྱ་མཇིང བསྣོལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད།འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་བསྒོམ་ན། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཞི་གསོག་ གོ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་རྣམས་གཉིས་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྨིན་ནོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཏ་ན་དང་ག་ནའི་རྟོག་པ་བཤད་པའི་ ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་སྐད་ཅེས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར་བཀའ་སྩལ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ངེས་པར་བསྐོར་བ་རྫོགས་སོ་ཨྠི+ྀ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཨུ་བ་དེ་ཤ་རད་དཱི་བི་ཛྭ་ལ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འོག་མིན་གྱི་གནས ཆོས་ཉིད་ཕོ་བྲང་ཡངས་པའི་ཀློང་ཆེན་གདལ་བའི་གནས་ན།གསང་བདག་ཆེན་པོ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་དུས་གསུམ་ཇི་བཞིན་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ།། དེའི་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ བདེར་གཤེགས་དང།བར་སྣང་གང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དང། ས་གཞི་གང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་ཁེངས། ནང་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་བཞེངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པར་མཁྱེན་ནས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་མདངས ཕྱུང།དང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་བཏུད་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་མཉམ་གཞག་གི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་དེ། འདོད་པ་ཅི་དགོས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་ དང་སངས་རྒྱས་ལགས།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་ཡི།། བསྟན་པ་སྟོན་པ་འཁོར་གནས་དུས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མའི བསྟན་པ་ནི།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་འགག་མེད་ཡིན།། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་བསྟན་པ་ནི།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཡིན།། དེ་ཡི་གདུང་འཚོ་བསྟན་པ་ནི།། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འདི་ཉིད་ཡིན།། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མའི་སྟོན་པ ནི།། རང་བྱུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་བསྟན་པ་ནི།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན།། དེ་ཡི་གདུང་འཚོ་བསྟན་པ་ནི།། ལས་ཅན་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་བ་ནི།། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མའི་འཁོར་བསྟན་པ།། མི འགག་མི་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ཡིན།། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་འཁོར་བསྟན་པ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན།། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་དེ་ཡི་གདུང་འཚོ་འཁོར།། ལས་ཅན་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན།། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མའི་གནས བསྟན་པ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་གཞལ་ཡས་ཡིན།། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་གནས་བསྟན་པ།། ཀུན་བཟང་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན།། དེ་ཡི་གདུང་འཚོ་གནས་བསྟན་པ།། དར་མོ་དར་ཡའི་ཆོས་འབྱུང་ནས།། གྲུ་གསུམ་ཨེ ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། བྷ་ག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསུངས།། སྔོན་བྱུང་ཐོག་མའི་དུས་བསྟན་པ།། དུས་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་དུས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་དུས བསྟན་པ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང།། འཁྲུལ་པ་བཟང་ངན་འབྱུང་དུས་ཡིན།། དེ་ཚེ་གདུང་འཚོ་དུས་བསྟན་པ།། ཤས་རྒྱུད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན།། སྔོན བྱུང་མེད་ན་ཐོག་མ་མེད།། རྗེས་འཇུག་མེད་ན་ཐ་མ་མེད།། གདུང་འཚོ་མེད་ན་དར་ཡང་འཆད།། གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་དང་གླེང་སླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྔོན་རོལ་གྱི།། ཆོས་ཉིད་སྤྱི་ཡི་གནས་ཚུལ་དེ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཉིད་སྤྱི་ཡི་གནས་ཚུལ་དེ
Chinese
一切的精髓都显现出来，对于一切有情众生，清净的精髓，圆满的智慧。如是说。一切佛的五种顶髻，如胜利幢顶般安住。一切佛的五种伟大，如虚空般遍布。金刚精髓无上，珍宝顶髻无垢，消除决定的过失分别。莲花精髓光芒四射，不住于边际，大印。怙主无垢之身，一切功德的精髓显现。善巧方便，慈悲力量之主，调伏四魔的殊胜勇士，于清净刹土真实度脱，慈悲之河流淌不息，以智慧之舟度脱，大云具有闪电之鬘，常时慈悲的金刚之主，精髓无我不可得，精髓随行修行的象征，如虚空之太阳般，自生无为安住于空性。从清净的续部界性中，果位智慧坛城自显现之时，器情一切于法性中扩展。不作的见解与虚空等同，断除希望与恐惧的念头。无漏的智慧自显现，自他之利益究竟。智慧的力量无碍，以威力压伏魔和罗刹。嘿，金刚持谛听，善巧方便的菩提萨埵，是有情众生的父母。彼亦以无垢之义而安住。于证悟之义一心不散乱而安住，是为菩提萨埵之禅定。文殊无垢精髓我，为有情众生之故，三密续，甚深秘密心续。从心中取出而作教授，为交付于佛之故。名为佛顶髻尊胜佛，从心中造作无垢珍宝续。为区分有上果与无上乘，从舌莲花中，生起名为诸佛刹土种种显现者，菩提心孔雀颈项交错。为使佛化身安住于智慧身中，从眉间毫毛孔中放出五道光芒，显现名为佛陀安乐怙主观世音
English
The essence of all appears, For all sentient beings, Pure essence, perfect wisdom. Thus it is said. The five crests of all Buddhas, Abide like the top of a victory banner. The five greatnesses of all Buddhas, Abide pervading like the sky. The vajra essence is unsurpassed, The jewel crest is stainless, It eliminates the faults of ascertainment and conceptualization. The lotus essence blazes with light, It does not abide at the extremes, the great seal. The protector's stainless body, The essence of all qualities appears. Skillful means, lord of compassion and power, Supreme hero who subdues the four maras, Truly liberates in the pure realm, The river of compassion flows unceasingly, Liberating with the boat of wisdom, Great clouds possessing garlands of lightning, The vajra lord of constant compassion, The essence is selfless and unattainable, The essence is the symbol of following practice, Like the sun in the sky, Self-arisen, unelaborated, relying on space. From the sphere of the pure lineage itself, At the time when the mandala of fruition wisdom self-arises, All vessels and contents expand into dharmata. The view of non-doing is equal to the sky, cutting off the threads of hope and fear. Uncontaminated wisdom self-arises, Accomplishing the ultimate benefit of self and others. The power of wisdom is unimpeded, Overpowering demons and ogres with its might. Hey, Vajra Holder, listen! The Bodhisattva who is skilled in means, Is the father and mother of sentient beings. That also abides by the meaning of stainlessness. Abiding single-pointedly without distraction on the meaning of realization, is called the Bodhisattva's meditation. Manjushri, stainless essence, I, for the sake of sentient beings, The three secret tantras, the innermost secret heart tantra. Having taken it from the heart, it is placed as instruction, For the sake of entrusting it to the Buddha. That which is called the Buddha's Ushnishavijaya, From the heart, he creates the stainless jewel tantra. In order to distinguish between the fruitions that are superior and the vehicle that is unsurpassed, From the lotus of the tongue, there arises that which is called "Buddha Fields Manifesting in Various Ways", The mind of enlightenment, a peacock's neck intertwined. In order for the Buddha's nirmanakaya to abide in the body of wisdom, From the pore of the urna hair, five rays of light emanate, manifesting as the Buddha, Blissful Protector, Avalokiteshvara.
Chinese
从中。 做了光芒天女的续部。 为了使善恶业没有高低之分而反复念诵。 从鼻子的气箱中取出威力和力量的主人吉祥金刚手。 无需寻找而取出智慧上师的续部。 显示了超越法的圆满身。 这样，菩提心孔雀颈项交织的续部。 大圆满无上果乘的第五品。 菩提心孔雀颈项交织的续部。文殊心要。 菩提萨埵对僵尸快乐的教导圆满了。 如果修持菩提心孔雀颈项交织，就能积累三恶道的根本。 如果将白色和红色的菩提心理解为自己的相续，就会成熟为有情众生的色身。 续部之王，等持胜续中。 讲述塔那和嘎那的分别的第十一品。 如此，意念者普贤如来。 未作任何言说而作了开示。 金刚萨埵等五部佛父佛母。 以及寂怒百一十八尊的坛城。 领悟了续部之王，等持胜续的意义。 续部之王，等持胜续中。 果位决定回向圆满了。ཨྠི+ྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如此说道。 之后，菩提萨埵随喜品第十五品。 圆满了。 印度语。 菩提萨埵邬波提舍罗底毗扎瓦拉怛怛罗。 藏语。 菩提心的口诀。 珍宝灯焰续。 顶礼薄伽梵吉祥普贤如来。 在色究竟天，法性宫殿广阔无垠的处所。 大密主第一位佛陀如三时般广大遍布的体性中安住。 其眷属充满虚空的善逝，充满空间的空行母，充满大地的众生等如芝麻荚般充满。 其中，部族之主金刚萨埵从眷属中起身。 在薄伽梵面前默默站立。 知晓第一位佛陀后。 部族之主大心菩萨您
English
From that. The tantra of the goddess of light was made. In order to repeat good and evil deeds without distinction of high and low. The glorious Vajrapani, the lord of power and strength, was extracted from the air box of the nose. The tantra of the wisdom lama was extracted without searching. The complete body that transcends the Dharma was shown. Thus, the tantra of the Bodhicitta peacock intertwining necks. Chapter Five from the Great Perfection, the supreme fruit vehicle. The tantra called Bodhicitta Peacock Intertwining Necks. Manjushri's Heart Essence. The instructions of Bodhisattva on the bliss of corpses are complete. If you practice Bodhicitta peacock intertwining necks, you will accumulate the basis of the three lower realms. If the white and red Bodhicitta are understood as one's own continuum, they will ripen into the form body of sentient beings. From the Tantra King, the Supreme Samadhi Tantra. Chapter Eleven, which explains the concepts of Tana and Gana. Thus, the mind-maker Samantabhadra. Without saying anything, he gave the teachings. Vajrasattva and the five Buddha fathers and mothers. And the mandala of the hundred and eight peaceful and wrathful deities. Understood the meaning of the Tantra King, the Supreme Samadhi Tantra. From the Tantra King, the Supreme Samadhi Tantra. The definite return of the fruit is complete. a thi + i (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Thus it was said. Then, Chapter Fifteen, the Anumodana of Bodhisattva. It is complete. Indian language. Bodhisattva Upadesha Rad Dvi Jwala Tantra. Tibetan. The oral instructions of Bodhicitta. The Jewel Lamp Flame Tantra. Homage to the Bhagavan, the glorious Samantabhadra. In Akanishta, the Dharmadhatu Palace, the vast expanse of the great space. The great secret lord, the first Buddha, abides in the nature of great expanse, just like the three times. Its retinue is filled with Sugatas filling the sky, Dakinis filling the space, and beings filling the earth, like sesame pods. Among them, the lord of the family, Vajrasattva, arose from among the retinue. He stood silently before the Bhagavan. Knowing the first Buddha. Lord of the family, great Bodhisattva, you
Chinese
聚集的眷属们生起欢喜的心情，最初的心恭敬地弯下身体，不发一言，以等持的姿态安住，说道：“需要什么愿望请说吧。”之后，种族之主大菩萨请示道：“祈请至尊最初的佛陀，请为我们讲述过去、未来、现在的教法、导师、眷属、处所、时间。”最初的佛陀说道：“最初出现的教法，在一切显现存在中是无有止息的。它的后继教法是经、律、论。它的命脉教法就是这珍宝灯。最初出现的导师，是自生无有遮障的。它的后继教法是导师普贤王如来。它的命脉教法是具缘的化身。最初出现的眷属教法，是不灭、不障、无二的。它的后继眷属教法，就是菩萨金刚你。它的后继，它的命脉眷属，是具缘有福分的。最初出现的处所教法，是智慧无障的宫殿。它的后继处所教法，是普贤天神的宫殿。它的命脉处所教法，从达摩达雅的法源，三角ཨེ （藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）中生出一切事业，在bhaga宫殿中宣说。最初出现的时间教法，是过去、现在、未来没有分别的。一切都显示为一个伟大的时刻。它的后继时间教法，是一切佛陀众生，以及显现错觉好坏的时间。那时，命脉时间教法，在同一传承的自性上，显现解脱智慧。如果没有最初出现，就没有开始。如果没有后继，就没有结束。如果没有命脉，传承也会断绝。” 这样说道。出自《珍宝灯燃续》，讲述基础和提问的第一品。之后，种族之主大菩萨请示道：“祈请至尊最初的佛陀，请为我们讲述未出现、未生起之前的法性总体的状况。”最初的佛陀说道：“种族之主，你谛听，那法性总体的状况是