Tibetan
་གྲགས་ཏེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། རང གི་ཤེས་བྱ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན།བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གླགས་མི་རྙེད་ལ། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་གྲོགས་བྱར་མེད། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་ནུབ་པ་མེད་ཅིང། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་ལ། ཤེས་བྱ་ རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཤེས་བྱ་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ན།འཕགས་པ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་སུ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བའི་ཚུལ་ཏེ། ཆོས་ ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གློང་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བཟང་ ངན་དུ་མི་ལྟ།བདག་དང་གཞན་དུ་མི་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མའི་ཚུལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཀུན་ནས་གཟིགས་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་ལེན། གང་ཡང་མི་ འདོར།གང་གིས་ཀྱང་མི་སྒྲིབ། གང་གིས་ཀྱང་སྒྲོལ་མི་ནུས། གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན། གང་དུ་ཡང་མ་གོལ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྟག་པའི་མཐའ་མེད། ཤེས་བྱ་ངོ་བོ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཡོངས་སུ་གསལ་བས། ཆད་པའི་མཐའ་མེད་པ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམསདཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་ཞུས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་མཆོག། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཡང་གཅོད།། དག པའི་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བསྒྲལ།། རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཕྱིར་རོ།། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འང་བདག་ལ་ཉོན།། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟག། གླང་པོ་ལམ་དུ ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང།སྨཡོན་པ་སྙིང་སྟོར་པ་དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང། དེའི་གྲོགས་ཏྲི་ལ། འདམ་གྱི་པདྨའི་མེ་ཏོག་དང། བྱ་ཐིབ་ཚང་དུ་ཞུགས་པ་དང། བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།དཔའ་བརྟུལ་སྟག་གི་སྤྱོད་པ་དང། བརྟུལ་ཞུགས་ཕག་གི་སྤྱོད་པ་དང། སེམས་མེད་བུང་བའི་སྤྱོད་པ་དང། དབང་སྡུད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང། བདེ་བ་ཐུན་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་དང། དེ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་འབྲིང་གི་སྤྱོད་པའོ།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཏྲི་ཧརི་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ།
Chinese
被称为，果实达到圆满。当自己的所知达到圆满之时，魔和外道也找不到破绽，也没有福佑和自在的帮助。如胜利幢的顶端般不会衰落，如珍宝般不会穷尽，当所知以自己的体性，对所知自己进行灌顶之时，被称为圣无垢顶髻。菩提心在菩提心之时，如众水汇入大海，在法性无生之界，诸法显现为有相之时，一切自性清净，被称为菩萨普贤。对一切法不作分别，不观好坏，不执着于自他之时，如虚空和太阳，被称为菩萨慈氏遍观。对一切法什么也不取，什么也不舍，不被任何事物遮蔽，也不能被任何事物解脱，不依赖于任何事物，也不迷失于任何事物，自性清净故无常边，所知体性无遮显现故无断边，被称为圣虚空藏。如是出自菩萨孔雀颈环续，第三品，宣说基道果三种圆满。 之后菩萨大心者又请问：文殊童子大勇士，基道果圆满故，亦断烦恼轮回之流，于乐土中真实度脱，以胜伏分别念故，请宣说行持之律。如是请问。金刚萨埵亦请听于我，行持恒常有三种，如象入道的行持，如疯子失心无忆念的行持，以及其友伴，如泥中的莲花，如鸟儿进入巢穴，如独子的母亲一般，此乃大瑜伽士的行持。如勇猛老虎的行持，如苦行猪的行持，如无心蜜蜂的行持，如自在外道的行持，如安乐和合的行持，此乃中等瑜伽士的行持。印度语：Ratnatriharitantra。藏语：
English
It is called, the fruit is completely fulfilled. When one's own knowable reaches complete fulfillment, demons and heretics cannot find fault, and there is no help from blessings and freedom. Like the top of a victory banner, it does not decline, like a precious jewel, it is inexhaustible, when the knowable, with its own nature, empowers the knowable itself, it is called the Holy Immaculate Crown. Bodhicitta at the time of Bodhicitta, like all waters merging into the great ocean, in the realm of Dharma-nature, which is unborn, when all phenomena appear as having characteristics, everything is naturally pure, and it is called the Bodhisattva Samantabhadra. Without differentiating all dharmas, without looking at good or bad, without clinging to self and other, like space and the sun, it is called the Bodhisattva Maitreya All-Seeing. Not taking anything from all dharmas, not abandoning anything, not being obscured by anything, nor being liberated by anything, not relying on anything, nor being lost in anything, naturally pure, therefore without the extreme of permanence, the nature of knowable is unobscured and manifest, therefore without the extreme of annihilation, it is called the Holy Akashagarbha. Thus, from the Bodhisattva Peacock Necklace Tantra, Chapter Three, which explains the complete fulfillment of the three aspects of the ground, path, and fruit. Then the Bodhisattva Mahasattva asked again: Manjushri, youthful hero, because the ground, path, and fruit are completely fulfilled, also cut off the stream of afflictions and samsara, and truly liberate in the land of bliss, because of subduing discriminating thoughts, please explain the discipline of conduct. Thus he asked. Vajrasattva, please listen to me as well, conduct is always threefold, like the conduct of an elephant entering the path, like the conduct of a madman losing his mind without memory, and his companions, like a lotus in the mud, like a bird entering its nest, like a mother with an only child, this is the conduct of a great yogi. Like the conduct of a brave tiger, like the conduct of an ascetic pig, like the conduct of a mindless bee, like the conduct of a self-possessed heretic, like the conduct of blissful union, this is the conduct of a middling yogi. In Sanskrit: Ratnatriharitantra. In Tibetan:
Tibetan
རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་ཉིད་ན།། འཁོར་གྱི་རོ་ལངས་སྐྱེས བུ་དང།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་དུས།། རང་སྣང་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཤར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རཏྣ་ཏྲིང་ཧརི་ཏནྟྲ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། ཐེག་པ་དགུ་ཡི འཁྲུལ་པ་འདི།། མགོན་པོ་སེམས་དཔའི་བཤད་དུ་གསོལ།། མགོན་པོ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་བ།། གཞི་ཡི་འདུག་ཚུགས་པདྨ་འདྲ།། དཔེར་ན་པདྨའི་མེ་ཏོག་དེ།། ཉི་མའི་ཟེར་དེ་གར་འགྲོ་བར།། པདྨའི་ཁ་ཡང ལྟ་བར་འགྱུར།། པདྨ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་དེ།། རང་གི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ལས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་ས་མེད།། དཔེར་ན་ལྕེ་སྤྱང་མིག་ལ་མུན་སྣང་མེད་པ་ལས།། དུར་བྱའི་མིག ལ་ཉིན་མོ་མུན་པར་སྣང།། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། སྟོང་འཚེར་བཞིན་ནི་ལྷུན་གྲུབ་པ།། རྒྱན་དང་རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་སྣང།། དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་རིམ་དགུ་དང།། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་འགྲོ་དྲུག དང།། སྐུ་གསུམ་ལྟ་སྒོ་འབྲས་བུ་དང།། རང་འབྱུང་རྣམ་མཁྱེན་ཐིག་ལེ་དང།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རཏྣ་ཏྲིང་ཧརི་ཏན་ཏྲ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞུས་ལན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། ཉན་ཐོས་འཁྲུལ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉན་ཐོས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མ་ནི།། འཇུག་སྒོ་འཁྲུལ་ཏེ བདེན་གཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག།ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུལ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་རང་ཆས་ལ།། རྩལ་མི་འགགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ།། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བསྲུངས་པས་འཁྲུལ།། ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལྟ་ རྒྱུ་མེད་པ་ལ།། གང་ཟག་བདག་མེད་འདོད་པས་འཁྲུལ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གཉིས་སྣང་མེད་པ་ལ།། དགེ་བཅུའི་སྒོ་ནས་བདག་དོན་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ།། ཐིག་ལེ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་ལ།། འགོག་པ་ལམ གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་འཁྲུལ།། ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ།། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འཁྲུལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རཏྣ་ཏྲིང་ཧརི་ཏན་ཏྲ་ལས། ཉན་ཐོས་འཁྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ལ། བཛྲ་ས་ཏྭས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཁྲུལ་བ་ནི།། འཇུག་སྒོ་འཁྲུལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་འཇུག། རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་
Chinese
珍宝显现续。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 如是我语之时， 眷属僵尸生童， 于真实性作意之时， 自显光明之宫殿中， 九乘之错觉生起。 如是说。 来自《宝饰庄严续》， 绪论品第一。 此九乘之错觉， 祈请怙主心解释。 怙主心开示道： 基础之安住如莲花。 例如莲花之花朵， 太阳之光芒去往何处， 莲花之口亦观望之。 莲花自身无有观望之方向。 如是法性自显现， 从自之显现错觉中， 如是真实性无有错觉之处。 例如豺狼之眼无有黑暗显现， 乌鸦之眼于白日显现黑暗。 如是明点唯一者， 空明般自然成就， 庄严与嬉戏无有方向显现。 从彼错觉次第九者， 外道常断六道， 三身见门果， 自生遍知明点， 一切智智是。 如是说。 来自《宝饰庄严续》， 菩提萨埵请问答复品第二。 其后菩提萨埵， 于金刚萨埵， 祈请开示声闻之错觉。 如是请问后， 金刚萨埵开示道： 声闻错觉之根本是， 入门错觉，从真实基础之门进入。 未知伟大之智慧真面目而错觉。 明点唯一清净自性中， 力量不灭之功德上， 守护二百五十戒而错觉。 明点清净无有观看之事物上， 欲求补特伽罗无我而错觉。 智慧清净无有二取显现上， 从十善之门行持自利而错觉。 明点无有破立之清净上， 从灭道之门修持而错觉。 明点是无有内外者， 欲求获得四双八辈之补特伽罗而错觉。 如是说。 来自《宝饰庄严续》， 声闻错觉品第三。 其后于菩提萨埵， 金刚萨埵开示道： 独觉之乘之错觉是， 入门错觉，从缘起之门进入。 力量之功德
English
The Jewel Illuminating Tantra. Homage to glorious Vajrasattva! At the very time I spoke these words, The retinue of zombies and youths, And at the time of contemplating reality itself, In the palace of self-appearing clarity, The delusion of the nine vehicles arose. Thus it was said. From the Ratnatringharitantra, the first chapter, the introduction. This delusion of the nine vehicles, I beseech the Protector Mind to explain. The Protector Mind spoke: The posture of the ground is like a lotus. For example, that lotus flower, Wherever the sun's rays go, The lotus's mouth also looks. The lotus itself has no direction to look. Likewise, the self-appearance of Dharma-nature, From the delusion of one's own appearance, Likewise, there is no place for delusion in reality itself. For example, a jackal's eye has no darkness appearing, A crow's eye sees darkness in the daytime. Likewise, in the single bindu, Empty and radiant, spontaneously accomplished, Ornaments and play appear without direction. From that, the nine delusions in order, The eternalist and nihilist heretics, the six realms, The three bodies, the view, the path, the fruit, The self-arisen omniscient bindu, And the wisdom of all-knowing. Thus it was said. From the Ratnatringharitantra, the second chapter, the Bodhisattva's questions and answers. Then the Bodhisattva, To Vajrasattva, requested, "Please explain the delusion of the Shravakas." Having thus requested, Vajrasattva spoke: The basis of the Shravaka's delusion is, The entrance is deluded, entering through the door of the basis of truth. Not knowing the true face of great wisdom, they are deluded. In the single, pure, and self-existing bindu, On the qualities of unceasing power, They are deluded by guarding two hundred and fifty precepts. On the pure bindu, where there is nothing to see, They are deluded by desiring the selflessness of the individual. On the pure wisdom, where there is no dualistic appearance, They are deluded by practicing self-benefit through the door of the ten virtues. On the pure bindu, where there is no affirmation or negation, They are deluded by cultivating through the door of cessation and the path. On the bindu, which is without inner or outer, They are deluded by desiring to obtain the four pairs and eight types of individuals. Thus it was said. From the Ratnatringharitantra, the third chapter, the delusion of the Shravakas. Then to the Bodhisattva, Vajrasattva spoke: The delusion of the Pratyekabuddha's vehicle is, The entrance is deluded, entering through the door of dependent origination. The qualities of power