Tibetan
མཚུངས།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཚིག་སྒོ་ནས།། གང་མོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི།། བློ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པར་གྲགས།། རང་བྱུང་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ནི།། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གང་ཡང་མེད།། རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས རྟོགས།། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཤེས་པ་ནི།། དཀའ་ཡི་དོན་གྱི་གྲངས་བྱས་ནས།། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག། རེ་དོགས་རྩོལ་བའི་མཐའ་རུ་མེད།། ཞེན་མེད་རང་བྱུང་སྨན་ཆེན་འདི།། འཛིན་པ་འཁོར་བའི་ནད རྣམས་སོལ།། རང་བྱུང་རྣམ་དག་ངོ་བོ་འདི།། བགྲོད་པ་ལས་གྱིས་ཐོབ་པ་མེད།། རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་འབྲས་བུ་ཉིད།། བགྲོད་མེད་དགོངས་པ་རང་ལ་རྫོགས།། གདོད་ནས་འཛྀན་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཁྱུང་ཆེན ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་རྩོལ་བ་མེད།། ཞེན་ལ་རྩོལ་བའི་འདོད་པ་བྲལ།། བློ་ཡིས་མ་སྦྱད་རེ་འདོད་མེད།། ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད།། ཡེ་ཤེས་བསམ་དུ་མེད་པ་འདི།། འགྱུར་མེད་རང བྱུང་ངོ་བོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་སྣང་གི་རྒྱུད་ལས།། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ།། རང་བྱུང་སྙིང པོ་འགྱུར་མེད་ལ།། མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞུས་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལ།། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་པ་དང།། རིག པའི་རྒྱལ་བོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དང།། མ་རྟོགས་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞུས་པ།། མ་རྟོགས་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། དེ་ཡིས་འཁྲུལ ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གཞིའི་འཁྲུལ།། དབོར་ན་རབ་རིབ་མིག་བཞིན་དུ།། མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་བཞིན།། ལོག་རྟོག་རྒྱུ་རྐྱེན་འཁྲུལ་པ་བཞི།། འཁྲུལ་པས་མ་རིག་འབྱུང བ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། མ་རིགས་གཞི་ལ་ཡོད་དམ་མེད།། ཅེས་ཞུས་སོ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་མེད་དང།། སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བྱུང།། དཔེར ན་ཐག་པ་སྦྲུལ་མཐོང་ལ།། ཐག་པའི་ངོ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དང།། རྒྱུ་མེད་དམིགས་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། མ་རིག་པ་ཡིས་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར ལགས།། བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བློ་བུར་བ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ།། གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་བློ་བུར་བ།། དེ་བཞིན་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཛིན་པའི་སྣང་བ་བློ་བུར་བ།། བག་ཆགས་ལོག པས་དཀྲུགས་ཙམ་ན།། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་པས་སླད།། འཛིན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མར་སྣང།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ།། བློ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྦྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས།། ཆོས་ཉིད་འདབ་ཆུ་ལྟ་བུ ལ།། བློ་བུར་རྙོག་པ་དམིགས་པས་སླད།། བག་ཆགས་ལོག་པས་དཀྲུགས་ཙམ་ན།། ཐོ་ཡོར་མི་རུ་སྣང་བ་བཞིན།། ཐོ་ཡོར་མི་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལྟ་དེ་ལ་མི་རུ་མཐོང།། ཐོ་ཡོར་མི་ཉིད་ཡིན་པ་ན།། ཡང་དགས རྣམས་ཀྱི་ཅི་མི་མཐོང།། རྒྱུ་རྐྱེན་འཁྲུལ་པ་སྣང་ཙམ་ན།། སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་ཞེན་པར་སྦྱོར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། མ་རིག་ཁྲུལ་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞུས་པ།། མ་རིག་པ་ཡི་འཁྲུལ་ཚུལ་ཉིད།། དེ་ཡི་བཟློག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་བ།། མ་རིག་པ་ཡི་བཟློག་ཚུལ་ནི།། དགག་སྒྲུབ་མང བའི་སྣང་བ་དེས།། དམིགས་བའི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བཟློག། རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ།། མཉམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ལས་བཟློག། འཛིན་པ་རང་གྲོལ་དག་པ་ཡི།། དུས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་ལས བཟློག།རིས་མེད་ཅིག་གར་བགྲོད་པའི་ས།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མ་ལས་བཟློག། དགོངས་པ་རང་གཞན་དོན་ལྡན་པས།། བློས་བརྟགས་ཕྲ་མའི་ཆས་ལས་བཟློག། དེས་པའི་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི།། རང་འདོད་ བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ལས་བཟློག།རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡི།། རང་འདོད་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་བཟློག། རྣམ་རྟོག་བློ་ལ་རང་སྣང་བ།། རང་བྱུང་རིག་པས་ཐད་ཀར་གཅོད།། བག་ཆགས་རྒྱུ་ལ་གང་ཞེན་པ།། ཞེན་མེད་ སྦྲོལ་བྲལ་ངོ་བོས་བཟློག།ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུ་ལས།། འཁྲུང་པ་བཟློ་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། རྣམ་དག་རང་བྱུང་ལྟ་བ་འདི་གསུངས་ སོ།། མཉམ་མེད་རྣམ་དག་རྡ་ལ་བའི་ཀློང།། ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བྱུང་ཡུལ་མ་རྟོགས་པ་ཡིས།། གཞན་ནས་འབྱུང་བའ།། ཆོས་མ་ཡིན།། དངོས་གྲུབ་བ་དེ་བ་རང་ལས་བྱུང།། ཡེ ཤེས་ཇི་བཞིན་གནས་པ་ལ།། རྩོལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱད་དུ་མེད།། རིམ་རྩོལ་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས།། དྲང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཞེས་རྟོག་བློ་ཡིས་གཡོས་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་ངོ་བོ་གཡོ་བ་མེད།། དབྱེ་གསལ མེད་པས་ལྟ་བའི་མཆོག།རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན།། གདོད་ནས་རྣམ་པར་བྱ་མི་དགོས།།
Chinese
相符。 从不理解的言语之门， 以任何乐意的方式， 据说与智慧相符地显现。 自生清净的体性， 无有能诠所诠任何事物。 无勤自生自然证悟。 平凡的自续意识， 被视为困难之事的数量， 安住于无勤的状态。 没有希望、恐惧、勤奋的边际。 这无执自生大药， 消除执着轮回的疾病。 这自生清净的体性， 不是通过修行而获得的。 无勤自生的果， 无修之意圆满于自身。 从初始无执自然成就。 如大鹏在虚空中飞翔， 无有舒卷故无勤奋。 远离对执着勤奋的欲望， 不以智慧修饰，无有希望。 知识广大，没有偏袒。 这不可思议的智慧， 是无变自生的体性。 如是说。 出自《智慧轮自显续》， 开篇之章，第一。 之后，金刚萨埵， 智慧之王再次说道： 自生心髓无变异， 不变智慧如虚空般遍布。 如是说。 金刚萨埵也问道： 自生本初即清净， 轮回的意识如何产生？ 如是说。 智慧之王开示道： 自生本初即清净， 从不理解产生各种轮回。 如是说。 金刚萨埵也问道： 不理解产生各种轮回， 它是如何迷惑的呢？ 因缘分别的过患是迷惑之基。 例如患有翳障的眼睛， 如同虚空中毛发飘落。 颠倒分别因缘是迷惑之因。 因迷惑而产生无明。 金刚萨埵又请问： 无明存在于基上吗？ 如是问。 智慧之王开示道： 实相的体性无有错乱， 产生执持各种事物的分别。 例如，绳子被看成蛇， 绳子的体性上没有蛇， 无因而执着地看到蛇。 如是说。 金刚萨埵又请问： 因无明而产生迷惑， 它的特征是什么呢？ 开示道： 它的特征是突发的， 例如在明亮的镜子中， 所显现的任何事物都是突发的。 如同那样。
English
Matches. From the door of words of non-understanding, In any agreeable way, It is said to be shown in accordance with wisdom. The nature of self-arisen purity, Has no signifier or signified whatsoever. Effortlessly, self-arisen naturally realized. The ordinary self-continuum consciousness, Is regarded as the number of difficult things, Abiding in a state of effortlessness. There is no edge of hope, fear, or effort. This unattached, self-arisen great medicine, Cures the diseases of clinging to samsara. This nature of self-arisen purity, Is not obtained through practice. The very fruit of effortless self-arisenness, The meaning without practice is perfected within oneself. From the beginning, unattached, spontaneously accomplished. Like a great garuda soaring in the sky, Without expansion or contraction, there is no effort. Free from the desire for effort in attachment, Without applying the mind, there is no hope. Knowledge is vast, without partiality. This inconceivable wisdom, Is the nature of unchanging self-arisenness. Thus it is said. From the Tantra of the Self-Appearing Wheel of Wisdom, The introductory chapter, the first. Then, to Vajrasattva, The King of Awareness spoke again: In the unchanging essence of self-arisenness, The unchanging wisdom pervades like space. Thus it is said. Vajrasattva also asked: In the self-arisen, primordially pure, How does the consciousness of samsara arise? Thus it was said. The King of Awareness replied: Self-arisen, primordially pure, From non-understanding, various samsaras arise. Thus it is said. Vajrasattva also asked: Various samsaras arise from non-understanding, How does it delude? The fault of conceptualization of cause and condition is the basis of delusion. For example, like an eye with cataracts, Like hairs falling in the sky. Reversed conceptualization of cause and condition is the cause of delusion. Delusion causes ignorance to arise. Vajrasattva again asked: Does ignorance exist on the ground or not? Thus he asked. The King of Awareness replied: The nature of reality is without delusion, Conceptualization arises, grasping various things. For example, a rope is seen as a snake, In the nature of the rope, there is no snake, Without cause, the object is seen as a snake. Thus it is said. Vajrasattva again asked: Delusion arises from ignorance, What is its characteristic? He replied: Its characteristic is sudden, For example, in a clear mirror, Whatever appears is a sudden condition. Like that.
Chinese
本自明净之法性，执著之显现乃是忽然而生，习气颠倒稍一搅动时，便被我执错觉之念所蒙蔽。执著显现为各自不同的自性。法性犹如虚空般空旷，忽然而来的影像被云雾遮蔽。法性犹如水滴般清澈，忽然而来的污垢被目标所蒙蔽。习气颠倒稍一搅动时，犹如绳索被误认为人一般。绳索并非真是人，但人们却将它看作人。如果绳索真是人，为何智者们却看不见呢？因缘错乱显现之时，便会对各种事物产生真实的执著。如是说。出自《智慧轮秘密续》，第二品，无明错乱之理。金刚萨埵复又请问：无明之错乱之理，其遣除之理又当如何？智慧之王开示道：遣除无明之理，即以破立显现之念，从所缘境之缘而遣除。自明无执之法性，从平等作意之因缘而遣除。执著自解脱清净，从三时错乱之缘而遣除。无有分别任运自成之地，从因果二者之母而遣除。证悟自他利他之义，从分别微细之行而遣除。此殊胜大乘心要，从自欲八边之边而遣除。广大无偏袒，从自欲自身之边而遣除。分别念于心中自显现，以自生智慧直接斩断。习气之因所贪执者，以无执无离之自性而遣除。如是说。出自《智慧轮秘密续》，第三品，遣除错乱之理。此后，智慧之王宣说了此清净自生之见。无与伦比清净原始之界，虚空智慧任运成就。因未证悟自生之境，故从他处生起，非为正法。成就自性本自生，于智慧如是安住中，无需勤作之因果。次第勤作之意乘，乃为引导之义而说。若被分别念所动摇，自生之体性亦不会动摇。无有分别乃为见之最胜，乃是超越因果之体性。本初即无需造作。
English
The nature of reality is inherently clear, the appearance of grasping is sudden. When habitual tendencies are reversed and slightly agitated, it is obscured by the deluded realization of self-grasping. Grasping appears as various individual continuums. The nature of reality is like the empty sky, a sudden image is obscured by clouds. The nature of reality is like a drop of water, a sudden turbidity is obscured by an object. When habitual tendencies are reversed and slightly agitated, it appears as a rope mistaken for a person. The rope is not actually a person, but it is seen as a person. If the rope were truly a person, why would the wise not see it? When the illusion of cause and condition appears, it leads to attachment to various things as real. Thus it is said. From the Secret Tantra of the Wheel of Wisdom, the second chapter, The Nature of the Illusion of Ignorance. Vajrasattva then asked, "The nature of the illusion of ignorance, how is it reversed?" The King of Awareness replied, "The way to reverse ignorance is to reverse the appearance of affirmation and negation from the condition of the object of focus. The self-illuminating, non-grasping nature of reality is reversed from the condition of the cause of equanimity. Grasping, self-liberated and pure, is reversed from the condition of the illusion of the three times. The ground of unimpeded, spontaneous activity is reversed from the mother of both cause and effect. The meaning of benefiting oneself and others is reversed from the subtle actions of conceptualization. This essential heart of the Great Vehicle is reversed from the edge of the eight extremes of self-desire. Vast and impartial, it is reversed from the edge of self-desire itself. The self-appearance of conceptual thought in the mind is directly cut by self-arisen awareness. Whatever is clung to as the cause of habitual tendencies is reversed by the nature of non-attachment and non-separation." Thus it is said. From the Secret Tantra of the Wheel of Wisdom, the third chapter, The Way to Reverse Illusion. Then, the King of Awareness spoke this pure, self-arisen view. The unequaled, pure, original realm, the wisdom of space, is spontaneously accomplished. Because the self-arisen realm is not realized, what arises from elsewhere is not Dharma. Accomplishment arises from its own nature, and in the wisdom that abides as it is, there is no need for the cause and effect of effort. The vehicles of gradual effort and mind are taught for the sake of guidance. If it is stirred by conceptual thought, the essence of self-arisenness will not be shaken. Without differentiation is the supreme of views, it is the nature that transcends cause and effect. From the beginning, there is no need to fabricate.