Tibetan
སྣང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད།། རྩོལ་མེད་རང་གནས་རྟོགས་པའི་ཀློང།། རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་པ་རྩོལ་པ་མེད།། ཉི་མའི་འོད་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ བརྡལ་ལ།། ཞེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་མེད།། ཀུན་གསལ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པས།། རྣ་བརྒྱུད་སྒྲ་ལ་རག་མ་ལུས།། སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་འདོན་ལྡན་ན།། ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་འབྱུང།། རང་བཞིན གཅིག་ལས་མ་གཡོས་དང།། རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྣམས།། དྲང་དོན་སྙན་པའི་ཐམས་སུ་བསྟན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྷ།། འཛབ་དང་བརྙེན་པ་བྱ་མི་དགོས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ ལ།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་འགྱུར།། ཡེ་ཤཻས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བརྩལ་བ།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ་བཞི་རུ་སྣང།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྣང་ཚུལ ལ།། རྒྱུ་འབྲས་བློ་ཡི་སྣང་ཚུལ་དང།། རྟོག་པ་དོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དང།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་སྣང་བའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་བསྟན་དུ གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣ་ཚོགས་མ་སྦངས་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས།། ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས།། འཁོར་བ་མ་སྦངས་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས།། དོགས་པ་མེད་པས་ང་ལ་འདས་པ མེད།། རྒྱུ་འབྲས་མ་སྦངས་པ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས།། རྟོག་པ་མེད་པས་ང་ལས་འདས་པ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡང་ཞུས་པ།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་དང།། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཆེན་དང།། རིག་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུ ལས།། ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རང་སྣང་རྣམ་དག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་བདག་གཉིས་ཅན།། མི་འགག གསུང་གི་རོལ་པར་ཤར།། མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱིས་ངོ་བོར་ཤར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག། མོས་པའི་འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ་ལས།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རིག པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།། བཅོས་མ་གྲངས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་མེད།། རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་དམ་ཚིག་ནི།། འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ།། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མེད།། མ་བཅོས་རང་སྣང་དམ་ཚིག་ནི།། མེད་པས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ གདམས།། བསྒྲུབ་མེད་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི།། བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་རང་གནས་ན།། ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་མི་འདའ་ན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་ཚིག འདི་ལས་ཡོངས་མི་འདའ།། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུ་ལས།། དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། རང་སྣང་རྒྱལ་པོ་གང་འདོད་པ།། རང་གི་སེམས་ལ་བཙལ་བར་གྱིས།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་དང།། རང་བྱུང་རྟོགས་ན་གཅིག་ལས་མེད།། ངེས་པར་རང་བྱུང་དོན་འདི་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང བྱུང་སེམས།། བླ་མ་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་ན།། དེ་ཉིད་རང་སྣང་མཉམ་པར་ལྟ།། གང་གིས་རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་མཆོག། རང་སྣང་རྩོལ་བྲལ་དོན་རྙེད་ན།། འདྲེན་པའི་ཚིག་གིས་མང་བཤད་ཀྱང།། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ལ།། གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་ཞུས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་མི་རྟོག སྒོམ།། མི་རྟོག་འདོད་ན་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་ནས་གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་མེད།། ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་བཙལ་དུ་མེད།། སེམས་ནི་དོན་དམ་ལམ་ཡིན་པས།། བྱ་ལམ་ནམ མཁའ་རྗེས་མེད་འདྲ།། མི་གནས་རྒྱུན་དུ་གྲག་གནས་ན།། རང་བྱུང་བཙལ་མེད་དོན་ཆེན་པོ།། རྣམ་དག་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན།། རྩོལ་སྒྲུབ་འཛིན་པ་ཅི་སྦྱད་ཀྱང།། འཁྲུལ་པ་བློ་ལ་ཞེན་པ་ཡིས།། ཇི་བཞིན་ནམ མཁའ་རང་བཞིན་ལ།། མ་འོངས་རང་སྣང་ཁོ་ནར་ཟད་རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་སྤྲོས་པ་གཉིས་མི་མངའ།། ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ།། གང་ཞིག་སེམས་ལ་རྟོག་མེད་ན།། དུས་གསུམ་ང་ཡི བཀའ་དང་མཐུན།། རང་བྱུང་རང་བཙལ་མ་དམིགས་ན།། སེམས་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས།། རང་བྱུང་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟླ་བའི་དོན་འདི་གསུངས་པ།། བདག་ཏུ་ཉེས་བཟུང་འདོད་པ་སྤང།། སེམས་ལ་བདག་མེད་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས།། ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ མཐོང་བ་ཡང།། སེམས་ལ་སྡུལ་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འདོད་པ་ཡང།། རྟོག་མེད་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང།། སེམས་ལ་དངོས་མེད་ཕྱིན་ཅི ལོག།གཉིས་པར་མེད་པ་སྟོང་པའི་བློ།། སེམས་ལ་གཞི་མེད་འཛིན་པའི་བློ།། དག་པ་དང་ནི་གཉིས་སུ་བལྟ།། འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི།། སྒྲུབ་བྱེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད།། རྣམ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདོད་པ་ ཡང།། སྐྱེ་མེད་རྩོལ་བས་རང་བྱུང་བསླད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྟ་ས་ཡང།། རྩོལ་བས་གདམས་པས་རྩོལ་མེད་བཅིངས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ཡང།། ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པས་ལྷུན་དོན་འགལ།། མི གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཞེན་པ་ལྡོག། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི།། རང་བཞིན་རྟོགས་བས་ཞེན་པ་ལྡོག། དྲན་པ་ཀུན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གནས།། རང་འདོད་རང་གནས ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཐེག་བའི་བྱེ་བྲག་གླེང་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བཞག་རང་བྱུང ཆེན་པོ་ལ།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག། འཛིན་པ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་བཏང།། སྣ་ཚོགས་བློས་བཟུང་ལྟ་བ་ཡང།། རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་དང་མ་ཚོར་ཡོད།། བཏང་སྙོམས་ལྟེང་བའི་མུན་པ་དང།། ཞེ་འདོད་ཡིད་ལ བྱེད་པ་དང།། འབྲེལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན།། ཞེན་མེད་རང་སྣང་དོན་རྟོགས་པས།། ཞེན་པ་མེད་བའི་བྱ་བ་བཏང།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས།། གཞི་ལས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང།། དབང་པོ་བཟུང བའི་ཡུལ་དགན།། དམིགས་པ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང།། ཡིན་ཚུལ་བློ་ཡིས་བྱ་རུ་མེད།། སྣང་ཚུལ་མིག་གི་ཅིར་སྣང་ཡང།། རྟོགས་ཚུལ་ཞེན་པ་མེད་པར་རྟོགས།། གྲུབ་པ་བློ་ཡིས་བྱ་བ་བཏང།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང པོ་ཡང།། མུན་པ་གཞིན་ན་ས་དག་ཅིང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད།། དེ་བཞིན་རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན།། འཁྲུལ་པ་གཞིན་ན་ས་དག་པ་ཡིན།། སྣང་བ་མེད་དང་ལྡན་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་དག་པ ་ཡིན།་
Chinese
無有顯現之過患所染汙，不需勤作自住覺悟之界域，無有觀待因果之勤作，如日光般周遍一切，周遍廣大任運成就耶遍布，無有執著之方式而趣入，通明法性義理覺悟故，不依賴耳傳之音聲，若具足覺悟三身之讀誦，則如珍寶之慈悲而生起，自性不離一，次第勤作因果諸乘，皆宣說為正直義理之美妙，覺悟自生智慧之天神，不需念誦和修持，於無有邊中之心要上，能取所取之錯亂自解脫。從智慧輪秘密續中，開示行持之品第六。之後金剛薩埵又請問智慧之王：大圓滿明點唯一者，功德顯現之方式為何？智慧之王開示：大圓滿明點唯一者，功德顯現為四種，六道眾生之顯現方式，因果心識之顯現方式，分別念意義之顯現方式，以及普賢我之顯現。金剛薩埵又請問：大圓滿明點唯一者，祈請開示功德圓滿之方式。智慧之王開示：不雜多種於我之自性中圓滿，無有貪戀於我之自性中圓滿，不雜輪迴於我之自性中圓滿，無有疑惑故我無有逝去，不雜因果於彼之自性中圓滿，無有分別念故我無有逝去。如是開示。又請問：大圓滿明點唯一者，名稱之種類為何？智慧之王開示：如是於法性中圓滿之大圓滿，以及見解完全圓滿之大圓滿，和明覺完全圓滿之大圓滿。如是宣說。從智慧輪秘密續中，功德顯現之品第七。之後金剛薩埵，對智慧之王如是請問：自顯清淨之國王您，是不變身之具二者，不滅，顯現為語之遊舞，不分別，顯現為意之體性，具足身語意慈悲之主，從信解之眷屬會聚中，祈請宣說秘密之誓言。如是說。
English
Without being stained by the faults of appearances, The realm of self-abiding realization without effort, Without dependence on cause and effect, without effort, Spreads to all like the light of the sun. Spreading, vast, spontaneously accomplished, completely pervading, Without attachment, there is no entering in that way. Because of realizing the meaning of the all-clear nature of reality, There is no reliance on sound through the ears. If one possesses the recitation that realizes the three kayas, Then compassion arises like a precious jewel. The self-nature does not move from oneness, And the gradual efforts of the cause and effect vehicles, All are taught as the beautiful essence of the direct meaning. The deity who realizes self-arisen wisdom, Does not need recitation and approach. On the essential point of having no beginning or end, The illusion of grasping and being grasped becomes self-liberated. From the Secret Tantra of the Wheel of Wisdom, The sixth chapter, which teaches conduct. Then Vajrasattva again asked the King of Awareness: In the Great Perfection, the single bindu, How are the qualities manifested? The King of Awareness replied: In the Great Perfection, the single bindu, Qualities appear in four ways: The appearance of the six classes of beings, The appearance of cause and effect mind, The appearance of conceptual thought, And the appearance of Kunsang (Samantabhadra) as "I." Vajrasattva again asked: In the Great Perfection, the single bindu, Please show how the qualities are perfected. The King of Awareness replied: Without mixing various things, it is perfected in my state. Without attachment, it is perfected in my state. Without mixing samsara, it is perfected in my state. Without doubt, there is no passing away for me. Without mixing cause and effect, it is perfected in that state. Without conceptual thought, there is no passing away from me. Thus he taught. Again he asked: In the Great Perfection, the single bindu, What are the types of names? The King of Awareness replied: The Great Perfection that is perfected in suchness, And the Great Perfection that is completely perfected in view, And the Great Perfection that is completely perfected in awareness. Thus he spoke. From the Secret Tantra of the Wheel of Wisdom, The seventh chapter, on the manifestation of qualities. Then Vajrasattva, To the King of Awareness, spoke these words: King, you are the pure self-appearance, Possessing the two aspects of the unchanging body, Unceasing, arising as the play of speech, Non-conceptual, arising as the essence of mind, Possessing body, speech, and mind, lord of compassion, From the gathering of the assembly of devotion, Please explain the secret samaya. Thus he said.
Chinese
哦拉多！智慧之王所宣说： 对于自显任运大者， 没有造作数量的誓言。 自生无勤的誓言是， 从轮回之海中解脱的船。 如不变金刚一般， 没有内外秘密的誓言。 无造作自显的誓言是， 因为没有而唯一行事， 任运成就的誓言。 无执着的自性心， 在无需守护的状态中开示。 无需修证的自生大者， 在无需守护的誓言自性中， 安住于无偏执的状态。 自性心不离自生， 对于三时一切诸佛， 誓言，不离此。 是任运成就的大誓言。 如是说。 从智慧轮秘密之续中， 誓言品第八。 智慧之王所宣说： 无论想要怎样的自显之王， 就在自己的心中寻找。 宗派的差别不可思议， 若能证悟自生则无二。 निश्चित रूप से 自生之义， 一切佛陀的自生心。 若能证悟无上师， 则视彼为自显平等。 谁是证悟自生的殊胜者？ 若能获得自显无勤之义， 即使用引导之语多说， 心中功德不可思议。 如是说。 金刚萨埵又请问： 对于分别执着的错乱， 有以对治修持与否？ 智慧之王所宣说： 不将分别视为对治而修。 若想不分别则是大分别。 从执着的迷恋中解脱后，则无需以对治修持。 若一生获得菩提，则无需寻找因果。 心是胜义道， 行为之道如虚空无迹。 若不住而恒常显现， 则是无需寻找的自生大义。 若未证悟清净之义， 无论勤作修持执着什么， 以错乱迷恋于心， 如实如同虚空自性， 未来唯是自显，对于分别智慧之王， 没有增损戏论二者。 迷恋自解脱即成就。 无论谁的心中没有分别， 则与三时我的教言相符。 若不执著自生自寻， 因为自性心未成立为实物， 则是证悟自生之体性。
English
Olaho! The King of Wisdom declared: For the great spontaneously accomplished self-appearance, There are no vows with artificial numbers. The vow of self-born, effortless is, A boat that liberates from the ocean of samsara. Like the unchanging vajra, There are no outer, inner, or secret vows. The uncreated, self-appearing vow is, Because of absence, it is the only action, The vow of spontaneous accomplishment. The mind-essence without grasping, Is instructed in a state without protection. The great self-born without accomplishment, In the self-nature of the vow without protection, Abides in a state without partiality. If the mind-essence does not stray from self-birth, For all the Buddhas of the three times, The vow, does not stray from this. It is the great spontaneously accomplished vow. Thus he spoke. From the secret cause of the Wheel of Wisdom, The eighth chapter, on vows. The King of Wisdom declared: Whatever self-appearing king you desire, Search for it in your own mind. The distinctions of vehicles are inconceivable, If self-birth is realized, there is only one. Certainly, this meaning of self-birth, The self-born mind of all Buddhas. If you realize the absence of a lama, Then view that as the equality of self-appearance. Who is the supreme one who realizes self-birth? If you find the meaning of self-appearance, effortless, Even if you speak much with guiding words, The qualities in the mind are inconceivable. Thus he spoke. Vajrasattva asked again: For the delusion of grasping at thoughts, Is there an antidote to meditate on or not? The King of Wisdom declared: Do not meditate on thoughts as an antidote. If you want non-thought, that is great thought. Having freed yourself from the attachment of grasping, there is no antidote to meditate on. If you attain enlightenment in one lifetime, there is no need to seek cause and effect. The mind is the ultimate path, The path of action is like the absence of traces in the sky. If it abides constantly without abiding, It is the great meaning of self-birth, without searching. If you do not realize the meaning of purity, Whatever effort you make, whatever you grasp, With delusion attached to the mind, Just like the nature of the sky, The future is exhausted in self-appearance alone. For the King of Wisdom of thoughts, There are neither exaggerations nor slanders. Attachment is accomplished by self-liberation. Whoever has no thoughts in their mind, Is in accordance with my command of the three times. If you do not aim at self-birth, self-seeking, Because the mind-essence is not established as a thing, It is the realization of the essence of self-birth.