Tibetan
པ་ཏྲའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་དང་མཚམས།། རྣམ་གསལ་ཤར་བུ་དོ་ཤལ་དང།། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རྔ་ཡབ དྲིལ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁྲི་སྟེང་ལ།། ཟླ་བ་ཉི་མ་པདྨའི་གདན།། སྟོབས་མཆོག་མི་འཇིགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང།། ཐོགས་མེད་ཤེས་བྱའི་གང་ཆེན་མཚོ།། རང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས།། དེ་ཚེ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ ཆེན་པོ།། གཉིས་མེད་མཉམ་པར་འཁོད་པ་ཡི།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད།། དམིགས་མེད་གསལ་བའི་ཡུལ་འཇུག་པ།། མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད།། ཀུན་གསལ་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད།། མཛད པས་དོན་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། བདུད་བཞིས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས།། ཚུལ་བཞིན་སྣང་མཛད་སྐུ་ཡི་མཆོག། ཀུན་འབྱུང་ཕུང་པོ་ཡོན་ཏན་ཆེ།། རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆགས་མཛད གསུང།། ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པ།། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འཇུག་པའོ།། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོན་དང་བྲལ།། གནས་ཀུན་རྣམ་དག་གཟིགས་པའི་སྤྱན།། འདོད་པས་སྡུད་བྱེད་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད།། དྲི མེད་ན་བཟའ་སྨིན་པའི་སྐུ།། ཀུན་སྤྱོད་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པའི་གཟུངས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དེ་གྲོལ་བའི་ཟླ།། ཡོན་ཏན་བཀོད་དེས་རྒྱལ་པོ་དཔལ།། པདྨ་རྣམ་དག་འཇིག རྟེན་སྤྱན།། རྔ་སྒྲ་སྒྲོགས་བྱེད་སྟོབས་མཆོག་ལས།། བྱམས་ཆེན་མྱ་ངན་དྲི་མ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སྤོབས་པ་བརྩེགས།། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་བདུད་དཔུང་འཇོམས།། གཟི་བྱིན་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་མཛོད།། པདྨོའི མཚན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མཆོག།འཁོར་ཚོགས་གཞན་དག་བསྐུལ་བར་བྱེད།། ཐམས་ཅད་བློ་གྲོས་གཅིག་པར་གྱུར།། གསུང་གཅིག་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་འདེབས་ཤིང།། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་རང་ལ་འབུལ།། ཕྱག་འཚལ་ ཡང་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས།། གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་རྩེ་གཅིག་པའོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གནས་བཞུགས་པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད པར་སྟོན་མི་མཛད།། བདེ་བ་རབ་སྟོན་གཙོ་བོ་མཆོག། ཐུགས་རྗེ་དྲི་མེད་དངོས་པོའི་དོན།། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་བ།། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། འགོག་པ་མི་མངའ་ཐུགས་རྗེ ཅན།། པདྨའི་སྤྱན་རིང་ཀུན་ཏུ་གཟིགས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་གསང།། དུས་འདིར་སྣང་བའི་སྐབས་ལ་སོགས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དཔལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དོན་མངའ་བས།། རང གནས་མ་གཡོས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། ཕྱོགས་བཅུར་སྟོན་པའི་ཚུལ་བཞུགས་ཤིང།། པདྨའི་གར་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས།། ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛད།། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། བྱང སེམས་བདེ་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་བསྟན་ཏེ།། བློ་གྲོས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན།། རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། ཐབས་མང་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་དགོངས།། འདི་དག་ཐམས ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད།། བྱང་སེམས་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན།། ཡེ་ནས་གནས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཞི།། རྒྱུ་ཉིད་དག་སྟེ་རྐྱེན་འབྲས་བུ།། རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར ལས།། གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྟོགས་པའི་ཆོས།། ཆུ་ཡི་རླབས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། མ་གཡོས་རང་སར་གནས་མ་རྟོགས།། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་གནས་ལས་གཞན།། བྱང ཆུབ་བདེ་ཆེན་དོན་བྲལ་བ།། དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས།། ཐབས་མང་ཐེག་བསྡུས་ངེས་མཆོག་དོན།། སྟོན་པའི་ཚུལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།། ལེགས་པར་བཟུང་བྱོས་བདག་གཞན་དོན།། སྔོན་གྱི་སངས རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ།། དགོངས་པའི་དོན་མཆོག་གཉིས་མེད་པ།། ད་ལྟ་མ་འོངས་རླབས་པའི་ལམ།། གཉིས་མེད་འབྲས་བུ་ཐེག་པའི་མཆོག། ངེས་པར་ཆོས་ཀུན་སྔོན་གྱི་གནས།། བདེ་གཤེགས་འབྱུང་གནས་ཚུལ ཀུན་ལྡན།། དེ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་མེད་དེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱུན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བ་གསལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་སློང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་བཅས།། ཡུམ་ཚོགས་འཁྲིལ་པས་བསྟོད་བྱས་ཏེ།། མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུན་པས་གནས།། ཨེ མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ།། མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ཀུན་འབྱུང་སྣང་བ་འགག་མེད་པའི།། ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ།། དཔེ་བྲལ་དཔེ་ཉིད་གྲངས་ལས་འདས།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ མེད།། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་ཡིས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།། བརྗོད་འབྱུང་གསུང་སྙན་གསང་སྔགས་ཕྲེང།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་གསལ།། དུས་ཀུན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས བྲལ་ཞིང།། ཐམས་ཅད་མཛད་པར་རྣམ་པར་རོལ།། ཁྱོད་མིག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད།། ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ་གནས་མཁྱེན་པས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། བྱང་ཆུབ་གསང་བའི་སྔགས་དོན་མཆོག། སྟོན་པ་ཇི ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི།། རྣམ་གྲོལ་གསང་འབྱུང་ལམ་འབྲས་བུ།། བྱིན་རླབས་རང་གི་ངོ་བོ་སྐུ།། ཚུལ་འབྱུང་གླེང་གཞི་ཇི་ལྟར་ཆགས།། གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་གཙོ་བོ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་མཐོང་བ ལས།། རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་གང།། རིམ་པར་བྱུང་བ་ཚུལ་ཇི་ལྟར།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས།། རང་བཞིན་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག། དེ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་པའི།། བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ ཇི་ལྟར་སྣང།། སྣ་ཚོགས་ངང་ཉིད་རང་བཞིན་སྐུ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི།། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཆ་ཤས་ཉིད།། ཤེས་རབ་གདམས་དོན་སྤྱོད་པའི་ཡུལ།། སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི།། དམ པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས།། གང་ལ་མི་རྟོག་ཇི་བཞིན་ཉིད།། བསྒོམ་བྱ་འཇུག་པ་བདག་ཉིད་ཆེ།། མི་རྟོག་གནས་པ་མ་འགགས་ཆོས།། གསལ་བར་དྲོད་རྟགས་རྣམ་སྣང་སྐུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད།། ཡོན ཏན་མ་འགགས་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས།། དོན་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།། ལྟ་བསྒོམ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཐེག་པའི་ཚུལ་ཀུན་ལས་དཔགས་པའི།། བྱ་བརྩལ་རྩོལ་བའི་ནད་མེད་པ།། ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྷུན གྲུབ་གནས།། ཆོས་ཀུན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། བྱ་བའི་ཚུལ་སྤང་མྱ་ངན་འདས།། བྱང་ཆུབ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་བཞུགས།། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།། དཔེ་ཡི་འཐད་པ་ཅི་ལྟ་བུས།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཙལ བར་བྱ།། བདག་གཞན་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་འཚལ།། ཐམས་ཅད་སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། བརྒྱན་ཆས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ།། དུས་འདིར་འཁོར་ལོ་གནས་ཀུན་ལ།། དྲི་མེད་འབྲས་བུ་ཐེག་པའི་མཆོག། རིགས་མཆོག ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བཤད་པར་མཛོད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བ་གསལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག། རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བརྟགས་དཀའ་བའི།། གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ལས།། སྟོབས་མཆོག་གཙོ་བོ་ཞི་མཛད དེ།། ཆོས་ཀུན་སྣང་གསལ་སྟོན་པར་མཛད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་གཟུགས།། མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་སྒོ།། མ་འགགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས།། སྣང་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བྱུང།། བརྗོད་མེད ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེན་སོགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གསལ་གཞི།། ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ།། ཤེས་རབ་གཟུངས་དང འཁྲིལ་སྦྱོར་ཞིང།།
Chinese
蓮葉之鬘遍及四方與隅角， 明亮閃耀的念珠與項鍊， 幡傘勝幢拂塵鈴， 珍寶熾燃之座上， 月亮太陽蓮花之墊。 具力無畏神通力， 無礙所知廣大之海， 安住於自性如是。 彼時眷屬眾廣大， 無二平等安住者， 自性清淨之本質， 入於無緣明朗之境。 平等雙運無有二， 普明覺悟種種續， 所作諸事皆究竟之相， 一切佛陀之本質。 四魔不動心之體， 如理顯現身之勝， 一切生起蘊功德大， 清淨無垢成辦語。 恆常事業具義者， 一切善逝如理入。 法界一切遠離過， 一切處所清淨見之眼。 以欲攝集生功德， 無垢衣裳成熟身。 一切行持以悲憫度脫， 薄伽梵無二關聯之身。 度母彼岸解脫之伴， 功德莊嚴君王吉祥。 蓮花清淨世間眼， 鼓聲宣說大力中， 大慈大悲無有垢， 功德一切生起積累。 吉祥獅子摧伏魔軍， 光輝聚集珍寶藏， 蓮花之名殊勝大海勝， 勸請其他眷屬眾。 一切智慧成一， 以一語之方式祈請， 種種供品自獻上， 頂禮再頂禮而祈請。 恭敬合掌一心者， 一切勝者之如是性， 安住於智慧精華之處， 身語意之化身眾， 無有因緣不作示現。 善妙開示之主尊勝， 無垢大悲事物之義， 十方之壇城一切顯現， 由何因緣而生起？ 無有阻礙具大悲者， 蓮花長眼恆常觀視。 勝者大海之密意， 於此顯現之時等。 彼時普賢大樂吉祥， 一切具足佛法之義故， 自處不動恆常顯現， 如理示現於十方。
English
The garland of lotus leaves pervades all directions and corners, Clear and radiant rosaries and necklaces, Banners, parasols, victory banners, yak tail fans, and bells, Upon a throne of blazing jewels, A seat of moon, sun, and lotus. Supreme strength, fearlessness, and miraculous power, The unobstructed ocean of vast knowledge, Abide in their own suchness. At that time, the great assembly of retinues, Dwelling in indivisible equality, The very essence of pure nature, Enter the realm of clear, objectless awareness. Equality and union are not two, All-illuminating, various streams of realization, Accomplishing all deeds to their ultimate conclusion, The very essence of all Buddhas. The essence of the mind unshaken by the four maras, The supreme form that manifests perfectly, The great qualities of the aggregates that arise from all, The speech that accomplishes purity and freedom from defilement. Constantly acting with meaningful deeds, All Sugatas enter perfectly. The sphere of reality is free from all faults, The eye that sees all places as pure. Gathering virtues through desire, The body matured in immaculate garments. Liberating all beings through compassionate actions, The Bhagavan, the embodiment of indivisible connection. The Tara, the companion of liberation on the other shore, The glorious king with adorned qualities. The pure lotus, the eye of the world, From the supreme power that proclaims the sound of the drum, Great love and compassion, free from defilement, Accumulating all qualities that arise. The glorious lion subdues the armies of demons, The mass of splendor, a treasure of jewels, The supreme ocean of the lotus's excellent name, Encouraging the other retinues. All become one in wisdom, Praying with one voice in accordance with the Dharma, Offering various offerings to themselves, Prostrating and praying again and again. Respectfully joining palms, with one-pointed mind, The suchness of all victors, Abiding in the essence of wisdom, The assembly emanated from body, speech, and mind, Without cause or condition, they do not fail to show. The supreme lord who perfectly reveals bliss, The meaning of immaculate compassion and reality, The mandala of the ten directions is all apparent, From what cause and condition does it arise? Possessing unobstructed compassion, The lotus's long eyes constantly gaze. The secret intent of the ocean of victors, Such as the occasion of appearing at this time. Then, Samantabhadra, the glory of great bliss, Since all possess the meaning of the Dharma, Without moving from their own place, they are always apparent, Perfectly showing in the ten directions.
Chinese
息灭，以莲花之舞调伏的众生，创造普集智慧。在此一切秘密坛城中，菩萨以安乐灌顶，指示大誓言之境，如智慧之器之差别，以多种方便之门，意欲开示大圆满菩提心之义。此等一切乃是佛陀，具有菩萨安乐之精华，本来安住而无有变异，以功德之聚所庄严之基，本体清净，缘起果，从清净善逝坛城中，由忽然迷乱之种姓者们，从菩提心中所证悟之法，如水之波浪之于大海，未动摇安住自处而未证悟。于因缘果之境之外，菩提大乐无意义，此时大悲之力量，以多种方便摄集决定胜义，具有开示之相的汝等，善加受持自他之义。往昔诸佛之教言，意之胜义无二，如今未来殊胜之道，无二果乘之胜，定然诸法往昔之境，善逝生处具足诸相，无有比彼更胜之境，自生智慧明亮之流。如是说。大圆满法性菩提心吉祥不变光明安住之续中，宣说之品第二。之后，于金刚萨埵，四部之胜者善逝等，以母众缠绕赞叹，供养顶礼以欲而住。诶玛吙，善逝一切之身，具足妙相好，一切生起显现无碍之，功德庄严之珍宝，无例无等数量超绝，如金刚般不可变异，以手持多种兵器，功德事业战胜一切，语出妙音秘密咒语之串，不分别智慧一切明亮，时时远离甘露之聚，一切事业中种种游舞，汝眼智慧无垢染，一切生起之海知晓处，一切法之如是性，菩提秘密咒语之胜义，开示者如何成佛之，解脱秘密生
English
Extinguished. The assembly of those to be tamed by the dance of the lotus, creates the all-encompassing wisdom. In this secret mandala of all, the Bodhisattva empowers with bliss, indicates the place of great vows, like the difference of the vessels of wisdom, intends to show the meaning of the Great Perfection Bodhicitta through many expedient doors. All these are the Buddhas themselves, possessing the essence of Bodhisattva bliss, abiding from the beginning without change, the basis adorned with the collection of qualities, the essence itself is pure, the cause is the condition and the fruit, from the pure Sugata mandala, by those of the lineage of sudden delusion, the Dharma realized from the Bodhicitta, like the waves of water to the ocean, not moving, abiding in its own place, not realized. Other than the state of cause, condition, and effect, Bodhi great bliss is meaningless, at this time the power of great compassion, with many methods, gathers the definitive supreme meaning, you who have the manner of showing, hold well the meaning of self and others. The teachings of the Buddhas of the past, the supreme meaning of intention is non-dual, now and in the future, the path of the wonderful, the supreme of the non-dual fruit vehicle, certainly all dharmas are the state of the past, the Sugata birthplace is complete with all aspects, there is no state more supreme than that, the stream of self-born wisdom is clear. Thus it is said. From the tantra of the Great Perfection, the Dharma-nature Bodhicitta, auspicious, unchanging, clearly abiding, the second chapter, the chapter of discourse. Then, to Vajrasattva, the Sugatas, the victors of the four families, etc., praised by the embrace of the assembly of mothers, offered and prostrated, abiding with desire. Emaho, the body of all the Sugatas, complete with excellent marks and signs, all arising appearances are unobstructed, the jewel of the ornament of qualities, incomparable, unequaled, beyond number, like a vajra, unchangeable, holding various weapons, qualities and activities victorious in battle, speech arising, melodious sound, string of secret mantras, non-conceptual wisdom, clear in every way, always free from the collection of nectar, all activities are variously playful, your eye wisdom is without stain, the ocean of all arising knows the place, the suchness of all dharmas, the supreme meaning of the secret mantra of Bodhi, how the teacher becomes enlightened, liberation secret origin