Tibetan
་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །འཛིན་པ་རང་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་འཁོར་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་གསུང་གིས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མི་གནས་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་། །མ་གསུངས་གསུངས་པ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན། །རང་གསལ་དག་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིས། །འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་གིས་ནི། །སྐུ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་། །མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་གདུལ་བྱའི་རང་གནས་ནས། །རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ཚིག་གི་གསུང་གིས་ནི། །དབང་པོར་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ལས་ནི། །དབང་པོ་དོན་མེད་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན། །ཨེ་མ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཚིམས། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་རེ་བ་བསྐངས། །དེ་ནས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཚིག་འདིས་ཞུ་བ་ཉིད་ནི་ཞུས། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་བདག་མེད་ཚིག །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་ཉིད་གསུངས་པ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཀུན། །མ་འོངས་ སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བགྱི། །འདི་ཀུན་རིམ་པས་མ་འཚལ་ན། །འདི་རྣམས་སྟོན་པས་གསུང་བར་ཞུ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ངས་བསྟན་སྤྲོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །དོན་ནི་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་སྟེ། །འདི་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟུང་། །འདི་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིས། །དང་པོ་དབང་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་ནས། །བསྐུར་རྒྱུ་འབད་བཅས་ཉིད་དང་ནི། །རྫས་མེད་བརྡའ་ཡི་དབང་གིས་ནི། །མི་འགྱུར་གཞི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་བསྲུང་བར་བྱ། །འདི་ཀུན་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་ཀུན་དངོས་གཞི་འདི་ལྟ་བུ། །འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང་། །དམིགས་པ་ཡུལ་ཅན་བློ་རྣམས་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཐབས་ཀུན་བསྟན། །རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ། །ལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཀུན་སྡོམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །རིམ་པ་བྱེ་བྲག་རྣམ་ཕྱེས་ནས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཇུག །འདི་ཀུན་སྣང་བ་རང་དེངས་སོ། །དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ། །ཁྲིགས་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། །བལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདག་པོ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་ཟུང་། །དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར། བསྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད། །འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །བཞག་ཐབས་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས། རྒྱ་མཚོ་དང་བའི་ཐབས། བལྟ་བ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས་དགོངས་པའོ། །མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །རིག་པ་གཏན་མེད་གནས་སུ་བཞག །དེ་དོན་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་བཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ། སྣང་ བ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་གོ། །རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་བདར་ཤ་བཅད། །དུས་ཚོད་མཆོད་པའི་དུས། ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས། ཆོས་བོར་བའི་དུས། ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་གྲོལ་བའི་དུས་སོ། །གདམས་ངག་རྣམ་བཞི་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་བྱན་བྱས། །དག་ཉོན་མོངས་གནས་བསྒྱུར། གནས་དག རྒྱས་གདབ། ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ཡི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཡི་རང་གི་ཚད་འབེབས་པས། །དཔེ་བཞིས་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན། །མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིའི། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། །འདི་ལ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འདི་ཡིས་རེག་གོ་ས་མ་ཡ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཟིན། །གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་བཟུང་། །འཁོར་བའི་དོང་རྣམས་དུས་གཅིག་སྦུབ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བདར་ཤ་ཆོད། །དེས་ན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི། །དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ། །འདི་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །བ
Chinese
以……之显现，不见甚奇哉！ 嗟乎，谛听语金刚！ 执着自净法身者，于无戏自净之宫殿，于自与无别之显现轮，以无相之语，无戏论之诸法，不住自灭，心间出。 未说，无说，于大平等性中示现。 自显清净报身者，于五光清净之宫殿，以无戏大乐之语，于五部之眷属众，无实清净之诸法，五智合一心间出，清净光芒布于舌。 亦于自生六字，未说，示现自生大者。 化身无实执着者，于法生所化之自处，于六道醒觉具缘者，以有戏论语之语，随根器所宜之诸法，忆念自明，于心间，根器无义布于舌，示现乘之数目之法。 诶玛吙，语金刚心髓！ 如是三身自显故，众生菩提萨埵与，诸佛之意亦欢喜，如是众生愿亦满。 之后语金刚者，于导师普贤王如来，以此语请问： 嗟嗟，导师普贤王如来！ 如是三身无我语，诸法一味性所说，如是所说之义彼等，未来
English
Through the appearance of..., how wonderful it is to see nothing! Listen, Vajra of Speech! The Dharmakaya, self-purified by clinging, In the palace of self-purification without elaboration, In the wheel of appearance inseparable from oneself, With the speech of no characteristics, The dharmas without elaboration, Not abiding, self-exhausted, emerge from the heart. Not spoken, without speaking, it is shown in the state of great equality. The Sambhogakaya, self-luminous and pure, From the pure palace of the five lights, With the speech of great bliss without elaboration, To the retinues of the five families, The dharmas of purity without substance, The five wisdoms combined emerge from the heart, Pure rays of light spread on the tongue. Also in the six self-born letters, Not spoken, the great self-born is shown. The Nirmanakaya, without real attachment, From the self-abiding place of the Dharma-born to be tamed, To the fortunate ones awakened from the six realms, With the speech of words with elaboration, The dharmas that suit the faculties, Memory is self-luminous, from the heart, The faculties are meaningless, spread on the tongue, The dharmas of the number of vehicles are shown. Emaho, heart essence of the Vajra of Speech! Thus, because the three bodies arise spontaneously, Sentient beings, Bodhisattvas, And the minds of all Buddhas are also satisfied, Thus, the hopes of beings are also fulfilled. Then the Vajra of Speech, To the teacher Samantabhadra, Asked with these words: Jaja, teacher Samantabhadra! Thus, the three bodies, the words of no self, The nature of all dharmas, one taste, is spoken, Thus, all the meanings of what is spoken, In the future
Chinese
将本体的自性受持。 对于具有能取所取之心的众生， 开示禅修与所修的一切方便。 对于具有自显现觉性之心的众生， 将见解的方便归纳为一。 所有这些用两种总结性的词语， 区分次第的差别之后， 进入修行者们的心。 所有这些是显现自解脱。 这样的次第差别， 要以精勤的方式受持。 对于观修持续不断的瑜伽士，以及禅修、 行为和果持续不断的瑜伽士。 以四种主人的方式， 也掌握四种意义的本体。 它的行为是对显现自在掌控。 禅修通过日夜结合四种所缘和觉性， 像这样断除显现的生起之流。 果是不退转，就像紫檀木的果实一样。 安住的方法是显现睁眼直视的方法， 如山王般安住的方法，如大海平静的方法， 观修如如不动安住的方法的意趣。 通过四种口诀， 将觉性安住在无有处。 它的意义是，显现存在四种建立的意趣， 三界完全解脱的意趣， 三有本来清净的意趣， 显现觉性如如不动安住的口诀。 通过四种方式， 将显现存在诸法进行辨别。 时间是供养的时间，安住于法的时间， 舍弃法的时间，超越且解脱法的时间。 通过四种窍诀， 对一切法都得心应手。 清净烦恼，转变处所，处所清净，增长稳固，从烦恼中解脱。 通过解脱方式的四个要点， 对烦恼获得自在。 通过确定它自身的标准， 用四个比喻使人确信，指示自性。 以不变见解的四大把握， 也掌握不退转智慧的尺度。 谁对这个串习， 就在自性大圆满中， 通过这个触及，三昧耶。 像这样无论对谁显现， 一切智慧都掌握在根本中， 获得大秘密大印。 被一切佛陀所确定掌握， 轮回的深渊同时封闭， 错觉的显现被辨别。 因此要对这个精进。 以语金刚再次祈请， 唉玛，导师普贤王如来， 导师您过去所宣说的， 灌顶和誓言这二者， 对此我生起怀疑。
English
Take to heart the essence of reality. For minds with object-oriented focus, Show all the methods of meditation and what to meditate on. For minds with self-arising awareness, Show all the methods of view as one. All of that, with two summarizing words, Having distinguished the specific order, Enter the minds of individuals. All of this is appearance self-liberated. Such a specific order as this, Should be taken to heart with diligence. The yogi who continuously engages in viewing, and the yogi who continuously engages in meditation, conduct, and result. In the manner of the four masters, Also hold the four essences of meaning. Its conduct is to control appearance. Meditation, through the union of day and night, with four objects and awareness, Like this, cut off the stream of arising appearances. The result is non-returning, like the fruit of the acacia tree. The method of placement is the method of staring at appearance, the method of placing like a mountain king, the method of calming like an ocean, the intention of the method of viewing immovably. Through four instructions, Place awareness in the state of utter absence. Its meaning is, the intention of establishing appearance and existence in four ways, the intention of completely liberating the three realms, the intention of the three existences being primordially pure, the instruction of placing appearance and awareness immovably. Through four ways, Discriminate between appearance, existence, and all phenomena. Time is the time of offering, the time of abiding in Dharma, the time of abandoning Dharma, the time of transcending and liberating from Dharma. Through four key instructions, Become skilled in all phenomena. Purify afflictions, transform places, purify places, increase stability, liberate from afflictions. Through the four key points of the way of liberation, Gain control over afflictions. By establishing its own standard, Use four examples to instill confidence, indicating self-nature. With the four great assurances of unchanging view, Also grasp the measure of irreversible wisdom. Whoever becomes familiar with this, In the great perfection of self-nature, Through this, touch, Samaya. Like this, to whomever it appears, All wisdom is grasped in its essence, Obtain the great secret, the great seal. Assuredly held by all Buddhas, The pits of samsara are simultaneously closed, The appearance of delusion is discriminated. Therefore, one should strive in this. Again supplicated with the vajra of speech, Emaho, teacher Samantabhadra, The empowerment and vows that the teacher himself previously spoke, Regarding these two, I have doubts.