Tibetan
དག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རིམ་པས་ཕྱེ་ལ་བདག་ལ་གསུངས། །དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསུངས་པ། །ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་ཟུང་། །གང་གིས་དབང་བསྐུར་འཛིན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་འདི་ཡིས་རེག །འདི་ལ་སྐྱེས་བུས་དབང་ཐོབ་ན། །རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འདི་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བཅས་མཆོད་པ་དང་། །འདི་ལ་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། །རྫས་དང་ཆོ་ག་བཤམ་མི་དགོས། །འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་མེད། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་དག་གིས། །གདམས་པ་འདི་ལ་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་དོན་འཇུག་པའི་བརྡ་དོན་གྱིས། །རང་གི་ངོ་བོའི་ཚིག་འདི་ཉོན། །ཨ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། ། ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཚིག་ཏུ་ཁམས་སུ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ལྟོས་ལ། །སོང་ལ་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར། །བོར་ལ་དེ་ཉིད་ཉམས་མྱོང་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཡང་། །ཁ་ལྟོས་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར། །དེས་ནི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དལ་གྱི་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་བརྡའོ། །ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ལྟོས་དང་། །སྟེང་གི་ཉི་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་འདི་ལ་ལྟོས། །ལྷེང་ལྷེང་འོད་ཟེར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངམ་ཞེས་དྲི་རྣམ་ལྔ་ལྟོས། །དེས་ནི་རང་གི་རིག་ལྷའི་ངོ་། །ཐོག་མ་ནས་ནི་རང་གནས་བསྟན། །ཡང་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ཡང་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ། །ཇེ་མཐོ་ཤེས་པ་བསྟོད་དུ་གཞུག་ཇེ་མཐོ་ཡར་སོང་དང་། །སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་སླར་མ་ལོག །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རང་གི་དབང་དུ་རང་དབང་གྱུར། །ཉོན་ཅིག་ཞེས་སློབ་མ་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་དུས་ཉིད་དུ། །ཕྱིན་པས་འགྲོ་བའི་ས་འདུག་གམ། །འོན་ཏེ་འོང་བའི་ས་འདུག་གམ། །མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །མ་བཙལ་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དུས་བསྲུང་བའི་འཚམས་འདས་པས། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པའི་ས། །སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ཞེན་མེད་པས། །རང་སེམས་རྟོག་པས་བསྲུང་བྱ་བྲལ། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བརྡའ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། བརྡའ་དབང་དུ་བསྐུར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས། །རང་གི་དམ་ཚིག་འདི་སྐད་གསུངས། །ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་འདི་སྐད་དུ། །དག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཉིད་དུ། །འདི་སྐད་བཤད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་། །ང་ནི་སྒྲ་ཚད་རང་རིག་ལ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་འཆང་། །འདི་ནི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཟད་པ་མེད་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ། །ཟད་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་རྙེད། །གཏེར་འདི་གང་གིས་རྙེད་པའི་མི། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །ཆོས་ཅན་མཚན་མ་སྣང་དུས་སུ། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། །འདི་ལ་བླང་དང་དོར་མི་བྱ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན། །དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ཀྱི། །གཟུགས་སུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་རོལ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི་མི། །ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ནི། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ན། །ང་ཡི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡིན། །འདི་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བས། །ང་ཡི་དམིགས་པ་འདི་ཡིས་མཐོང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་བཅོས་མེད་ན། །ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས། །བསམ་པའི་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚེ། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བཟང་། །འདི་ལ་ཞེན་པའི་བློ་མེད་ན། །ང་ཡི་དྲི་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚོར། །རགས་པའི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱང་ལ་བློ་ཞུགས་ཚེ། །ང་ཡི་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་ཟད་ན། །འདིས་ནི་ང་ཡི་རོ་ལ་མྱོང་། །འདི་ལྟར་སྣང་ཚད་ཐོས་ཚད་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རོལ་པར་ཤར། །རོལ་པའི་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས། །ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་ངས་འདི་ཙམ་ཡང་བྱུང་བརྩམས་པས། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཟད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་རང་བྱུང་དུ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་ པ་མེད་པ
Chinese
为了消除疑惑，导师大慈悲者，次第开示于我。之后您又说道：奇哉，谛听语金刚！我对所教无有疑惑，你应舍弃二心而执持。以何灌顶而执持者，此触及一切佛。若人由此获得灌顶，则于明觉之身获得自在，如是获得大手印。此中无有真言与手印，无需坛城、天众与供养，对此没有任何必要，无需陈设供品与仪轨，无有进入与降伏智慧。然而，为了习惯上师的教言，为了进入此义的表诠意义，谛听此自身本性的语言。啊吙，谛听语金刚！ 东方虚空之此一切，亦为上师语之界。你应迈步，咚咚地走。面向南方，去迈步，咚咚地走。放下，并体验其经验。同样，在西方和北方，面向并迈步，咚咚地走。由此，以自心本元，进入坛城寂静的四门，是为表诠。已进入其中。再次，谛听语金刚！再次观望虚空之界，上方的五种太阳，你以眼观望此，体验闪耀的光芒吗？询问并观看五种形态。由此，自明觉本初即示现自处。再次，谛听语金刚！再次于虚空之中，将更高的知识置于赞颂之中，更高地向上走！走吧，走吧，不再返回。由此，金刚鬘，于自身之中，成为自在。谛听，对弟子说，谛听语金刚！在所有这些时候，前往是否有去处？或者是否有来处？如是知其无有，不寻亦如是。彼时，由于超越守护之界限，无有与唯一相遇之处，心性未悟，无有执着，自心无有念头所守护，彼即成为彼之友。如是，出自珍宝积聚续王，殊胜大奇迹之表诠。为大圆满瑜伽士们，赋予表诠灌顶。
English
To dispel doubts, the teacher, the Great Compassionate One, gradually revealed it to me. Then you said again: Alas, listen to the Vajra of Speech! I have no doubts about what I teach, you should abandon the two minds and hold on. By what empowerment is the holder, this touches all Buddhas. If a person obtains empowerment from this, then he obtains freedom in the body of awareness, likewise obtains the Great Seal. There are no mantras or mudras in this, no mandala, deities, or offerings are needed, there is no need for anything in this, no need to set up offerings and rituals, there is no entering and subduing of wisdom. However, in order to become accustomed to the words of the Lama, in order to enter the symbolic meaning of this meaning, listen to this language of one's own nature. Aho, listen to the Vajra of Speech! All this eastern sky is also the realm of the Lama's words. You should step, walk with a thumping sound. Face south, go and step, walk with a thumping sound. Put down and experience that experience. Likewise, in the west and north, face and step, walk with a thumping sound. Thus, with your own original mind, entering the four peaceful gates of the mandala is a symbol. It has been entered. Again, listen to the Vajra of Speech! Look again at the realm of the sky, the five suns above, you look at this with your eyes, do you experience the shining rays? Ask and look at the five forms. Thus, the face of one's own awareness deity, from the very beginning, shows one's own place. Again, listen to the Vajra of Speech! Again, in the empty space, put higher knowledge in praise, go higher and higher! Go, go, never return. Thus, the Vajra Rosary, in oneself, becomes free. Listen, say to the disciple, listen to the Vajra of Speech! At all those times, is there a place to go by going? Or is there a place to come from? Knowing that there is none, not seeking is also the same. At that time, because of transcending the boundaries of protection, the place where non-existence and oneness meet, the mind is not realized, there is no attachment, one's own mind is not protected by thoughts, that becomes its friend. Thus, from the King of Tantras, the Heap of Jewels, the symbol of the Great Miracle. For the Great Perfection Yogis, to bestow the symbolic empowerment.
Chinese
第四品完毕。此后，导师普贤又以自己的誓言如此说道：奇哉！语金刚啊，听着，我如此说道，以大清净之语，你如此受持。我乃声量自明，持有功德珍宝大藏。仅是持有此，便获得无尽受用。何者安住于此无尽者，便寻得不灭之大藏。何人寻得此藏，我之功德便圆满于此。当显现有法之相时，我之功德自显现，对此不应取舍。当感受众生之痛苦时，我之安乐自生起。彼时若无苦乐之分别，我之功德便圆满于此。于地狱、畜生、饿鬼之形相、境域显现之时，乃我之身之嬉戏。对此无有恐惧之人，以此触及我之身。愚痴、嗔恨、贪欲，何时生起猛烈之嗔恨，我之觉性乃无分别。此自性自解脱，我之所缘以此得见。当心之念头向外显现时，我之智慧乃自清净。对此若无后世之造作，我之音声以此得闻。当思绪之分别聚集之时，我之禅定乃无分别之妙善。对此若无执着之念，我之气味以此得觉。当粗糙之词句形象亦入于心时，我之体验便生起。对此若一与二皆尽，以此便体验我之味。如是所显现、所听闻之一切，皆显现为普贤我之嬉戏。嬉戏之显现不间断，我之功德便自然生起。功德之显现，我仅是造作此，亦不变尽，无有穷尽。因此，三身手印之刹土。此后，导师自对于自身感到惊奇，自然说出此语之王。诶玛吙！语金刚心要，你听着。以自之觉性远离生死的要诀，杀害百千众生，与恒常行持十度之补特伽罗，我普贤示现，无有丝毫差别。奇哉！一切佛之语金刚，于法性无有戏论。
English
The Fourth Chapter is completed. Then, the teacher Kuntuzangpo again spoke his own samaya vows thus: Alas! Vajra of Speech, listen, I say thus, with the words of great purity, you hold it thus. I am the self-aware of sound measure, holding the great treasure of precious qualities. Just by holding this, one obtains inexhaustible enjoyment. Whoever abides in this inexhaustible one, finds the great treasure that never perishes. The person who finds this treasure, my qualities are perfected in this. When the characteristics of phenomena appear, my qualities appear spontaneously, one should not accept or reject this. When experiencing the suffering of beings, my happiness arises spontaneously. At that time, if there is no distinction between happiness and suffering, my qualities are perfected in this. When the forms and realms of hell beings, animals, and hungry ghosts appear, it is the play of my body. The person who has no fear of this, touches my body with this. Ignorance, hatred, and desire, whenever intense hatred arises, my awareness is non-conceptual. This itself is self-liberated, my object of focus is seen by this. When the mind's thoughts appear outwardly, my wisdom is self-purifying. If there is no fabrication after this, my sounds are heard by this. When the gatherings of thoughts come together, my samadhi is excellent in non-conceptuality. If there is no clinging mind to this, my smells are sensed by this. When coarse words and forms also enter the mind, my experience arises. If one and two are exhausted in this, then this experiences my taste. Thus, everything that appears and is heard, all appear as the play of Kuntuzangpo, myself. Because the arising of play is uninterrupted, my qualities naturally arise. The manifestation of qualities, I have only created this much, yet it does not change to exhaustion, it is inexhaustible. Therefore, the field of the three kayas and mudras. Thereafter, the teacher himself was amazed at himself, and spontaneously spoke this king of words. Emaho! Essence of the Vajra of Speech, listen. With the key point of one's own awareness being free from birth and death, killing hundreds of thousands of beings, and the person who constantly practices the ten perfections, I, Kuntuzangpo, show that there is not even a particle of difference. Alas! Vajra of Speech of all Buddhas, there is no elaboration on the nature of reality.