Tibetan
་ཐུང་ངུར་འབོད། །ཀ་ལ་ཞ་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད། །ཇ་ཡང་ཛ་ལ་ད་བཏགས་ཐུང་བའོ། །ལ་ཡང་མ་ལ་ནི་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད། །ཁ་ལ་ཨུ་བཏགས་ཐུང་བའོ། །ས་ལ་ཏ་ང་ཡང་བཏགས་ཐུང་བ་ཉིད། །ད་ལ་ན་བཏགས་ཐུང་བ་དག་ཏུ་བཤད། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གང་བྱུང་བ། །དེ་དང་མཐུན་པར་འབོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ལེའུའི་མཚན་བསྡུས་བསྟན་གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀུན། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཡང་དག་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུད། ། ༼ཤོག་སྟོང་༽ཀུན་གྱི་བཤད་ལུགས་མ་ནོར་བར། །མཐོང་ཚད་རྟོགས་ཚད་རྣམས་སུ་བཤད། །གོམས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་གསལ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྒྱུད་ཆེན་ངེས་ཚིག་གཏན་ཚིགས་དང་། །དང་པོ་ངེས་ཚིག་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་ངེས་ཚིག་དང་། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་ངེས་ཚིག་གོ། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་ངེས་ཚིག་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཕྱིར་རྒྱུད། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཕྱིར་རྒྱུད། །ཡང་ན་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་འམ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞུང་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གསུམ་པ་གཞུང་དོན་མདོར་བསྡུས་ལ་བསྟན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྟོགས་ལྡན་དོན། །གཞུང་གི་ཚིག་དོན་དེ་ལྟར་ན། །མཇུག་གི་ཚིག་དོན་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལེགས་པར་བརྟན་པའི་ཡིད་བཅས་ནས། །བསམ་པ་བརྟན་པོས་བཟུང་བར་གྱིས། །ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས། །མི་འཇིགས་དད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལུང་འདི་བཤད། །འཇིགས་བཅས་ཡིད་རྣམས་སྤངས་ལ་ཉོན། །ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཚན་མ་སྤང་བའི་གཞུང་ལུགས་ནི། །གོང་དུ་བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་བའོ། །མཇུག་གི་དོན་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །མན་ངག་དོན་དང་གཏན་ཚིགས་དོན། །མཐའ་སྡུད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ནི། །རྫོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །མཐའ་སྡུད་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་མདུད་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་མངོན་སྣང་མདུད་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ལམ་གྱི་མདུད་པ་དང་། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །དེ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསྟན། །དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། །མ་ནོར་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ། ༼ཤོག་སྟོང་༽དེ་ཡང་བསྟན་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ངོ་ཕར་སྤྲད་པས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚུར་ལ་འཕྲོད། །རང་གི་གདངས་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཚུར་ལ་མཐོང་། །འབྱུང་བའི་གདངས་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཚུར་ལ་མཐོང་། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །སྒྲོན་མའི་སྙིང་པོ་ཚུར་ལ་མཐོང་། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རང་སར་གྲོལ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཚུར་ལ་མཐོང་། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ངོ་བོ་མཐོང་། །དག་པའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ལྷུག་པར་མཐོང་། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་ངོ་བོ་མཐོང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །འགག་མེད་སྣང་བ་མཐོང་བའོ། །ཡུལ་སྙིང་པོ་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའོ། །གྱི་སྙིང་པོ་ལྟོས་པའི་ཆོས། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་ཞིང་ཀ་ནས་དག །སྙིང་པོ་བགྲོད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ལམ་ལ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་མེད། །ཡོད་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱ་རྒྱུའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཀུན་སྡུད་ཡུལ་རྣམས་སྤང་བ་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་གོལ་ས་མེད། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་དང་། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱ། །གདམས་པའི་ཡུལ་དང་བསྟན་ཐབས་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང་གཏན་ལ་དབབ། །དེ་ནས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །བར་དོ་དང་པོའི་ངོས་གཟུང་བྱ། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངོས་གཟུང་བྱ། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །མུ་ཁྱུད་ར་བའི་ངོས་གཟུང་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་བཞིའི་ངོས་གཟུང་བྱ། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་ངོས་གཟུང་བྱ། །མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ཡིས། །རྟོག་མེད་གསལ་བ་ངོས་གཟུང་བྱ། ། ༼ཤོག་སྟོང་༽མན་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིས། །དྲི་མེད་ཀ་དག་ངོས་གཟུང་བྱ། །གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བྱ། །གཟུགས་སྐུ་ཉམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ང 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ུ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །", "chinese_translation": "自性周遍一切。", "english_translation": "The nature itself pervades all." }, { "original_tibetan": "༼ཤོག་སྟོང་༽དེ་ཡང་བསྟན་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ངོ་ཕར་སྤྲད་པས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚུར་ལ་འཕྲོད། །རང་གི་གདངས་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཚུར་ལ་མཐོང་། །འབྱུང་བའི་གདངས་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཚུར་ལ་མཐོང་། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །སྒྲོན་མའི་སྙིང་པོ་ཚུར་ལ་མཐོང་། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རང་སར་གྲོལ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཚུར་ལ་མཐོང་། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ངོ་བོ་མཐོང་། །དག་པའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ལྷུག་པར་མཐོང་། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་ངོ་བོ་མཐོང་། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་ཕར་སྤྲད་པས། །འགག་མེད་སྣང་བ་མཐོང་བའོ། །ཡུལ་སྙིང་པོ་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའོ། །གྱི་སྙིང་པོ་ལྟོས་པའི་ཆོས། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་ཞིང་ཀ་ནས་དག །སྙིང་པོ་བགྲོད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །ལམ་ལ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་མེད། །ཡོད་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱ་རྒྱུའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཀུན་སྡུད་ཡུལ་རྣམས་སྤང་བ་ལ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་གོལ་ས་མེད། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་དང་། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱ། །གདམས་པའི་ཡུལ་དང་བསྟན་ཐབས་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང་གཏན་ལ་དབབ། །དེ་ནས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །བར་དོ་དང་པོའི་ངོས་གཟུང་བྱ། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངོས་གཟུང་བྱ། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །མུ་ཁྱུད་ར་བའི་ངོས་གཟུང་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་བཞིའི་ངོས་གཟུང་བྱ། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་ངོས་གཟུང་བྱ། །མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ཡིས། །རྟོག་མེད་གསལ་བ་ངོས་གཟུང་བྱ། །", "chinese_translation": "（空页）此乃教法之理：\n将法性之境向外施予，\n则能领会意义之精髓。\n将自身之音声向外施予，\n则能亲见智慧之显现。\n将诸元素之音声向外施予，\n则能亲见清净之刹土。\n将虚空之状态向外施予，\n则能亲见明灯之精髓。\n将感官之境向外施予，\n则心识之法自然解脱。\n将所见之境向外施予，\n则能亲见串习之果。\n将执着之境向外施予，\n则能亲见无执自显之本性。\n将清净之境向外施予，\n则能彻底亲见清净之刹土。\n将自显之境向外施予，\n则能亲见无生自显之本性。\n将秘密真言之续部向外施予，\n则能亲见无碍之显现。\n境之精髓在于清除境之垢染。\n之精髓在于依赖之法。\n离于造作，本初即净。\n精髓是不可行之本性。\n于道上无有执着之错谬。\n对于有无空性之诸法，\n无有造作之垢染。\n于摄集一切境而舍弃时，\n无有执着相状之错谬。\n如是获得口诀之后，\n以串习之力进行修持。\n口诀之境与教示之方法，\n应如是周知。\n首先，以譬喻之坛城，\n揭示意义之精髓。\n然后，以表相之介绍，\n生起信心并加以确定。\n然后，以意义之介绍，\n进行修持之次第。\n以太阳坛城之介绍，\n确定三身。\n以水中月亮之介绍，\n辨识第一中阴。\n以无云晴空之介绍，\n辨识法界。\n以虚空彩虹之介绍，\n辨识周匝围墙。\n以清澈海洋之介绍，\n辨识四种智慧显现。\n以明镜坛城之介绍，\n辨识四种智慧。\n以清净明灯之坛城，\n辨识无念光明。", "english_translation": "(Empty page) This is the way of teaching:\nBy giving the nature of reality to the outside,\nThe essence of meaning is encountered.\nBy giving one's own sound to the outside,\nThe appearance of wisdom is seen.\nBy giving the sound of the elements to the outside,\nThe pure realms are seen.\nBy giving the state of space to the outside,\nThe essence of the lamp is seen.\nBy giving the realm of the senses to the outside,\nThe dharmas of the mind are liberated in their own place.\nBy giving the object of sight to the outside,\nThe fruit of habituation is seen.\nBy giving the object of grasping to the outside,\nThe nature of ungrasping self-appearance is seen.\nBy giving the pure object to the outside,\nThe completely pure realms are fully seen.\nBy giving the object of self-appearance to the outside,\nThe nature of unborn self-appearance is seen.\nBy giving the tantric lineage of secret mantra to the outside,\nThe unobstructed appearance is seen.\nThe essence of the object is to clear away the impurities of the object.\nThe essence of is dependent dharma.\nFree from effort and pure from the beginning.\nThe essence is the nature of the unapproachable.\nThere is no mistake in grasping the path.\nFor all the dharmas of existence, non-existence, and emptiness,\nThere is no impurity of action.\nIn abandoning all the collected objects,\nThere is no mistake in grasping at characteristics.\nThus, having received the instructions,\nPractice with the power of habituation.\nThe object of the instructions and the method of teaching,\nShould be known to all in this way.\nFirst, with the mandala of example,\nThe essence of meaning should be shown.\nThen, with the introduction of signs,\nGenerate faith and establish certainty.\nThen, with the introduction of meaning,\nPerform the stages of practice.\nWith the introduction of the sun mandala,\nThe three kayas should be established.\nWith the introduction of the moon in water,\nThe first bardo should be recognized.\nWith the introduction of cloudless sky,\nThe dharmadhatu should be recognized.\nWith the introduction of the rainbow in space,\nThe surrounding fence should be recognized.\nWith the introduction of the clear ocean,\nThe four wisdom appearances should be recognized.\nWith the introduction of the mirror mandala,\nThe four wisdoms should be recognized.\nWith the pure mandala of the butter lamp,\nThe non-conceptual clarity should be recognized." }, { "original_tibetan": "༼ཤོག་སྟོང་༽མན་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིས། །དྲི་མེད་ཀ་དག་ངོས་གཟུང་བྱ། །གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བྱ། །གཟུགས་སྐུ་ཉམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ང", "chinese_translation": "（空页）以玛瑙坛城之譬喻，\n辨识无垢本净。\n以童瓶之介绍，\n辨识本净法身。\n以色身体验之介绍，\n辨识光蕴之显现。", "english_translation": "(Empty page) With the example of the agate mandala,\nThe stainless primordial purity should be recognized.\nWith the introduction of the youthful vase,\nThe primordial pure dharmakaya should be recognized.\nWith the introduction of the experience of the form body,\nThe appearance of the cluster of light" } ] ============================================================ོས་གཟུང་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཞིང་ཁམས་གཉིས་པ་ངོས་གཟུང་བྱ། །སྣང་བ་བུ་གའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐག་ངོས་གཟུང་བྱ། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །མ་རིག་རིག་པ་ངོས་གཟུང་བྱ། །སྐུ་ཕྱེད་བསྟན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ངོས་གཟུང་བྱ། །འཁར་གཞོང་བཅུད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བྱ། །དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ངོས་གཟུང་བྱ། །འདྲ་འབག་ཕྱེད་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །རང་གི་གནས་ལུགས་ངོས་གཟུང་བྱ། །སྒྲོན་མའི་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ངོས་གཟུང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །རང་རང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ། །དེས་ནི་གཞུང་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན། །ཨེ་མ་རྫོགས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞུང་ལ་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཀླད་ལ་རྫོགས། །སྟོང་པ་རྫོགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །འོད་ལྔ་རྫོགས་དང་སྐུ་ལྔ་རྫོགས། །མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་ནི། །གདམས་ངག་རྒྱས་པ་གདབ་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཅི་བཞིན་གནས། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལྡན་དག་ལ་ཡང་། །མ་ནོར་ལུང་ཆེན་བསྟན་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བའི། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དགོངས་པ་ཚད་མེད་ཡུལ་གཞལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཀུན་གྱིས་གོ་བར་དཀའ་བའི་དོན། །དགོངས་པ་ཡང་དག་ཆེན་པོར་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷ་ཉིད་འདི་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཀླད་ཀྱི་ཚིག་ལ་གཞུང་དོན་རྫོགས། །མཇུག་གི་ཚིག་ལ་ཀླད་དོན་རྫོགས། །རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །སྦས་པ་གསུམ་དང་གསང་བ་གསུམ། །མན་ངག་དྲུག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཞུང་གི་ཁོངས་ནས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །འཕན་དང་འཁྲུགས་རྣམས་མེད་པར་གསུངས། །ཀླད་དང་གཞུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། །གཞན་དུ་མ་བསྟན་འདི་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་ཐབས་ནི། །དོན་གསུམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན། །གཞུང་དོན་མན་ངག་རྒྱས་བསྟན་དང་། །དེ་བཞིན་སོ་སོའི་རིམ་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་བའོ། །རྒྱུད་འདི་བཤད་པའི་ཐབས་ལས་ཀྱང་། །རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚད་དང་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚད་མཚོན་དཔེ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ
Chinese
称作短音。ka上加字读作短音。ja也一样，za上加da读作短音。la也一样，ma上加la读作短音。kha上加u读作短音。sa上加ta、nga也同样读作短音。da上加na被说成是短音。其中出现什么支分，就按照与其相应的来称呼。同样，章节的名称，简略的教典的词语等，都在经和广大的论述中宣说。真实确定的续。 （空页）所有人的说法都没有错谬，在所见所证中宣说。串习的续中智慧明晰，这也是续的理证。大续的决定词和理证，首先是决定词，阐述因，行为是因的决定词，作者是缘的决定词。行为是因的决定词是，因为具有八支分所以是续。作者是缘的决定词是，因为胜者以意传承所以是续。或者通过耳孔传承，因此被称为续。这是广大的论典。如是，在《智慧自解脱大续》中，是教典要义的简略章节，即第二品。之后，第三品，阐述教典要义的简略，这时秘密主这样祈请道：奇哉奇哉，世尊证悟者，教典的词义既然如此，请宣说结尾的词义。如是祈请。之后又开示道：奇哉秘密主金刚持，以善妙稳固的意来，以坚定的意念来受持。为了不畏惧地以信心进入法等证悟，宣说这真实意义的圣教。舍弃恐惧之心来听闻。奇哉，秘密主金刚持，舍弃相的教典，已经在前面讲述和阐释了。结尾的意义是这样阐述的：口诀的意义和理证的意义，总结的三种方式，都是圆满的法。总结的三种方式是这样：愚痴迷惑的结，嗔恨显现的结，贪欲道的结，被称为三种方式。为了明晰这些，宣说了口诀。这也是为了消除智慧的疑惑，以二十一种方式，无误地善妙阐述。所阐述的对境是众生，阐述的