Tibetan
།མཚན་མ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་བཅིངས་དང་། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བཅིངས་དང་། །རྟོགས་པ་དོན་གྱི་སྤྱི་བཅིངས་སོ། །ང་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྡོལ་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་དང་། །སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀློང་རྡོལ་ དང་། །སྒྲོན་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་བའོ། །ང་དྲུག་ཉི་དྲོད་ཀྱང་། ཟླ་གྲངས་མཉམ་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བྱ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡུལ་རྣམས་བཅད་པར་བསྟན། །ང་བདུན་ནམ་མཁའ་ཁད་མཉམ་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་བཞིས་བསྟན། །གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་ཡུལ་ལ་མི་གནས་དང་། །འགྲོལ་བའི་དབྱིངས་ཉིད་མཉམ་པ་དང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་མཉམ་པར་བསྟན། །ང་བརྒྱད་དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། །མཚན་མ་ཡུལ་གྱི་དཔེ་དང་ནི། །དག་པ་ཕྱོགས་མཚོན་དཔེར་བསྟན་དང་། །སྣང་བ་བརྡ་ཡི་དཔེ་རུ་བསྟན་པའོ། །ང་དགུ་སྤྲུལ་པ་མཛད་ལུགས་བསྟན། །དེས་རང་གི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་། །གང་འདུལ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བསྟན། །དྲུག་ཅུ་རྟོགས་པའི་ཚད་རྣམས་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ། །སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །མངོན་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་ཚད་དོ། །རེ་གཅིག་མ་རིག་སེམས་ཉིད་བསྟན། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དོན་བཞིས་བསྟན། །འཛིན་པ་མ་རིག་རྩ་བར་བསྟན། །སྡུད་པས་སེམས་ཉིད་སྐྱབས་སུ་བསྟན། །འཁྲུལ་བྱེད་ཡིད་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། །སྣར་ལྔར་ཡང་རྣམ་ལྔ་གྲོགས་སུ་བསྟན་པའོ། །རེ་གཉིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་བཞིས་གསུམ་ལས་མ་བྱུང་བསྟན། །རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་རིག་པ་དང་། །ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་རིག་པ་དང་། །མངོན་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རེ་གསུམ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དོན་གསུམ་སྟེ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། །སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། །ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྟན། །རེ་བཞི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་ལྔ་སྟེ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། །ཚིག་ཙམ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་བསྟན། །རྟུལ་བ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཚིག་དོན་གསང་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་མཚམས་སྦྱར་དང་། ། མིང་དང་མཚན་མའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱ། །མཚན་མ་ཉིད་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རབ་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །མིང་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིས། །ལམ་ལ་ལྟོས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་བཤད་ནས་མཚན་བརྗོད་བྱ། །ལེའུ་གསང་བ་འདི་ཉིད་ལས། །གབ་དང་སྦས་པའི་ཚིག་ཉིད་བསྟན། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཚེག་ཉིད་བསྟན། །མཚན་མ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །བཤད་ནས་རྡོ་རྗེའི་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གླེང་བསླང་དོན་ཉིད་བསྟན་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར། །ལེའུ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལེའུའི་དོན་བསྡུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དགུ་པ་ལེའུའི་དོན་སྦྱར་བསྟན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ལེའུའི་དོན་བསྡུས་དེ་ལྟར་ན། །བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ལེའུའི་དོན་སྦྱར་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དོན། །ལེའུ་ཉིད་ལས་བཙལ་བར་བྱ། །ང་ཡིས་རྣམ་བཤད་ལེགས་པར་བསྟན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན། །ལེའུའི་མཚན་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རེ་ལྔ་རྗེས་སུ་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་དང་། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་དང་། །རིག་པ་སྟོང་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །རེ་དྲུག་སྦུབས་ཀྱི་འཕོ་ཚུལ་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་ལྔ་ཡིས་བསྟན། །སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་འཕོ་ལུགས་ དང་། །རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་འཕོ་ལུགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མིག་གི་འཕོ་ལུགས་དང་། །བག་ཆགས་སྣང་བའི་འཕོ་ལུགས་དང་། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ལུགས་སོ། །རེ་བདུན་རྫོགས་ཆེན་གཏན་ཚིགས་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་དྲུག་སྟེ། །གཉིས་མེད་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། །རང་སྣང་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། །ཕྱིར་རྒོལ་སུན་འབྱིན་གཏན་ཚིགས་དང་། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རེ་བརྒྱད་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོ
Chinese
相是境之总持，灯是自之总持，悟是义之总持。五，示现大海虚空涌现，彼复有三义，境之智慧虚空涌现，身之功德虚空涌现，灯明界之虚空涌现。六，亦示现日暖与月数相等，彼以二种义理示现，以方便救度众生，以智慧断除诸境。七，示现虚空广狭相等，彼复以四义示现，示现无二超越边际，究竟不居于境，解脱之界性平等，于真实义亦平等。八，示现譬喻之介绍，彼复有三义，相是境之譬喻，清净是示现方所之譬喻，显现是表诠之譬喻。九，示现化身之作法，彼示现自己之化身，彼以二种义理示现，从法性自性化现，示现进入所调伏之装束。六十，示现悟之量，彼复有三义，示现显现本身之悟量，果位道之悟量，显现境之悟量。六十一，示现无明心性，彼复以四义示现，执着是无明之根本，以摄持示现心性为皈依，示现迷惑之诸意，于五根亦示现五种为助伴。六十二，示现明觉之智慧，彼复以四义示现非由三者所生，示现自生证悟之明觉，示现智慧之表诠，显现境之智慧。六十三，示现自性光明，彼复有三义，示现事物之自性光明，示现无生之自性光明，示现周遍之自性光明。六十四，示现根之差别，彼复有五义，示现善加分别，示现唯是言词，示现根极敏锐，示现迟钝，示现极为广大。如是词义秘密诸法，善加解说并作连结，名与相之事物，善加解说并作连结。
English
Appearance is the general holding of the realm, the lamp is the general holding of itself, and realization is the general holding of meaning. Five, showing the ocean appearing in the open space, it also has three meanings: the wisdom of the realm appearing in the open space, the qualities of the body appearing in the open space, and the lamp of the realm appearing in the open space. Six, also showing that the warmth of the sun is equal to the number of months, it is shown by two kinds of meanings: to liberate beings by means of skillful means, and to cut off all realms by means of wisdom. Seven, showing that the sky is equal in width, it is also shown by four meanings: showing that non-duality transcends the limits, ultimately not dwelling in the realm, the equality of the realm of liberation, and also equality in the true meaning. Eight, showing the introduction of metaphors, it also has three meanings: appearance is a metaphor for the realm, purity is a metaphor for showing the direction, and appearance is a metaphor for symbols. Nine, showing the method of creating emanations, it shows its own emanation, it is shown by two kinds of meanings: emanation from the nature of Dharma, showing entering the attire of what is to be tamed. Sixty, showing the measure of realization, it also has three meanings: showing the measure of realization of the appearance itself, the measure of realization of the path of the fruit, and the measure of realization of the realm of manifestation. Sixty-one, showing the nature of ignorance mind, it is also shown by four meanings: clinging is shown as the root of ignorance, by gathering, the nature of mind is shown as refuge, showing the minds that confuse, and also showing the five kinds of the five senses as companions. Sixty-two, showing the wisdom of awareness, it is also shown by four meanings: showing that it is not born from the three, showing the awareness of self-born realization, showing the representation of wisdom, and the wisdom of the realm of manifestation. Sixty-three, showing the clarity of self-nature, it also has three meanings: showing the clarity of the self-nature of things, showing the clarity of the self-nature of unborn, showing the clarity of the self-nature of all-pervading. Sixty-four, showing the differences of the senses, it also has five meanings: showing well-differentiated, showing only words, showing the senses are extremely sharp, showing dullness, and showing extremely vast. Likewise, the secret teachings of words and meanings, explain well and connect, the things of name and appearance, explain well and connect.
Chinese
如果依赖于相，智慧显现就不会产生。智慧的伟大显现，应当充分地讲述和表达。对此，充分的教导是这样的：执著名相和事物，如果依赖于道路，就没有智慧。没有显现的法性，在充分讲述之后，应当宣说其名。从这个秘密章节中，揭示了隐藏和遮蔽的词语，揭示了真实道路的要点。为了用金刚相印封，这部充分讲述的大续，讲述之后，被宣说是金刚的意义。为了将它与境相连，通过比喻和意义等，讲述了引发话题的意义。因此，详细地阐述了名相的意义。为了充分地阐述和解释真实意义的坛城，才宣说了这个章节。这是从《大圆满自解脱续》中，第八个章节，即章节意义简要阐述的章节。然后，第九个章节，即结合章节意义的阐述。文殊童子化身的圣者，这样说道：‘奇哉！奇哉！导师智慧身！如果章节意义的简要阐述是这样的，请为我们这些信徒，结合章节意义进行阐述。’这样祈请道。然后，再次说道：‘奇哉！童子化身者，你谛听！我所教导的要好好记住。从章节中寻找自性智慧的意义。我将详细地阐述，你要毫不散乱地恭敬谛听。章节的名称是这样的：第五十五个章节是随后的预言。其中又有三个意义：坛城本尊的预言，显现境的预言，以及觉性空性的预言。第五十六个章节是空隙的转移方式的阐述。它通过五个方面来阐述：显现境的转移方式，证悟道的转移方式，智慧眼的转移方式，习气显现的转移方式，以及心和智慧的转移方式。第五十七个章节是大圆满的论证。其中又有六个意义：无二觉性的论证，显现心的论证，自显现道的论证，反驳外道的论证，空性智慧的论证，以及瑜伽行者的行为论证。第五十八个章节是续的总结。
English
If one relies on signs, the appearance of wisdom will not arise. The great appearance of wisdom itself should be fully explained and expressed. Furthermore, this is how it is fully taught: By grasping at names and objects, if one relies on the path, there is no wisdom. The nature of reality without appearance, after being fully explained, should have its name spoken. From this very secret chapter, the words of concealment and hiding are shown. The very point of the true path is shown. In order to seal with the vajra sign, this great tantra of full explanation, having explained it, is spoken as the meaning of the vajra. In order to connect that with the realm, through examples and meanings, etc., it is said that the meaning of raising the topic is shown. Therefore, the meaning of the name is fully shown. In order to fully show and explain the mandala of true meaning, this very chapter is spoken. This is from the Great Self-Liberation Tantra of Awareness, the eighth chapter, which is the chapter of briefly showing the meaning of the chapters. Then, the ninth chapter, which is the explanation of combining the meaning of the chapters. The holy being who became Mañjuśrīkumārabhūta spoke thus: 'O, O, Teacher, Wisdom Body! If the brief explanation of the meaning of the chapters is like that, please explain the combination of the meaning of the chapters to us, the assembly of devotees.' Thus he requested. Then, again, he spoke: 'Listen, you who have become a youth! Keep well in mind what I have taught. The meaning of the self-abiding wisdom should be sought from the chapters themselves. I will explain it well, you should listen respectfully without distraction. The names of the chapters are as follows: Fifty-five is the subsequent prophecy. There are also three meanings in that: the prophecy of the deities of the mandala, the prophecy of the realm of appearances, and the prophecy of the emptiness of awareness. Fifty-six shows the manner of transference of the hollow. That is shown by five aspects: the manner of transference of the realm of appearances, the manner of transference of the path of realization, the manner of transference of the eye of wisdom, the manner of transference of habitual appearances, and the manner of transference of mind and wisdom. Fifty-seven shows the definitive reason of Dzogchen. There are also six meanings in that: the definitive reason of non-dual awareness, the definitive reason of the mind of appearances, the definitive reason of the path of self-appearance, the definitive reason of refuting external opponents, the definitive reason of emptiness wisdom, and the definitive reason of the conduct of yogis. Fifty-eight is the summary of the tantra.