Tibetan
མ་བྱང་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྡོམ་བྱང་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པའི་སྡོམ་བྱང་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྡོམ་བྱང་དང་། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་བྱང་དང་། །གཏན་ཚིགས་ལུང་གི་སྡོམ་བྱང་དང་། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྡོམ་བྱང་དང་། །སྟོང་པ་ཚིག་གི་སྡོམ་བྱང་ངོ་། །རེ་དགུ་ཕྱིར་རྒོལ་ཚིག་གིས་སུན་འབྱིན་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བཅུ་ཡིས་བསྟན། །ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་སུན་འབྱིན་དང་། །རང་གི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་ཕྱིར་དང་། །རང་གི་ཆེ་བ་ཁྱད་འཕགས་དང་། །སྣང་བའི་སེམས་རྫོགས་སུན་འབྱིན་དང་། །སྣང་བའི་དྲག་པ་གྲགས་པའང་བྱུང་སུན་འབྱིན་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་སྐྱབས་པ་དང་། །རིག་པའི་ལམ་ལ་སུན་འབྱིན་དང་། །སྣང་བ་རྟོག་པ་སུན་འབྱིན་དང་། །སྟོང་པ་སྟོང་པའི་སུན་འབྱིན་དང་། །ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སུན་འབྱིན་པའོ། །བདུན་ཅུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན། །དེ་དོན་རྣམ་དོན་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཉེར་གཅིག་བྱུང་དྲག་པོའི་གྲགས་པའི་ཡང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དང་། །ལམ་སྟོན་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །འཇུག་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་ཡི་མཚན་མའི་ཤེས་རབ་དང་། །རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། །སྦྱོར་བ་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་། །གསང་བ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་། །ཁྱད་པར་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། །གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། །སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཤེས་རབ་དང་། །རིག་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མ་ཡེངས་ཤེས་རབ་དང་། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཚིག་མེད་སྟོང་པའི་ ཤེས་རབ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། །མངོན་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་། །བསྒོམ་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ལམ་བསྟན་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་དང་། །གཏན་ཚིགས་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །གཏན་ཚིགས་གཅིག་གི་ཤེས་རབ་བོ། །དོན་གཅིག་རྒྱལ་བའི་རང་རྟགས་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བཅུ་དགུ་བསྟན། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་རྟགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་དང་། །སྣང་བ་མཐོང་བའི་རང་རྟགས་དང་། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མངོན་རྟགས་དང་། །ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མཚན་རྟགས་དང་། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་དཔེ་རྟགས་དང་། །ཡང་དག་རྙེད་པའི་ཡུལ་རྟགས་དང་། །ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་སྟོབས་རྟགས་དང་། །འཇུག་པ་ཡུལ་གྱི་དུས་རྟགས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བསྒོམ་རྟགས་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་སངས་རྟགས་དང་། །རྟགས་ལ་དཔེ་ཡི་རང་རྟགས་དང་། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་དུས་རྟགས་དང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བྱིང་རྟགས་དང་། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་དང་། །རྗེས་འཇུག་དྲང་ཕྱིར་མངོན་རྟགས་དང་། །དོན་དམ་ཡུལ་གྱི་འབྲལ་རྟགས་དང་། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་རྟགས་དང་། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་རྟགས་སུ་བསྟན། །དོན་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བཅུ་ཡིས་བསྟན། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཐབས་བསྟན་དང་། །སྟོང་པ་སྙིང་པོའི་ཐབས་བསྟན་དང་། །རྟོགས་པ་ཚད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་དང་། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐབས་བསྟན་དང་། །ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་ཐབས་བསྟན་དང་། །ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཐབས་བསྟན་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་ཐབས་བསྟན་དང་། །མཉམ་ཉིད་ལམ་གྱི་ཐབས་བསྟན་དང་། །རྟོག་མེད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་བསྟན་དང་། །དག་པ་དོན་གྱི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དོན་གསུམ་ཕྲ་རགས་བསལ་བ་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། །མཚན་མ་དག་པའི་དྲི་མ་དང་། །འཛིན་པ་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་དང་། །ཤེས་བྱ་ནང་གི་དྲི་མའོ། །དོན་བཞི་སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གཉིས་ཏེ། །མཚན་མ་ མིང་གི་སྐུ་གསུམ་དང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་མོ། །དོན་ལྔ་དབང་གི་སྡོམ་བྱང་བསྟན། །དེ་ལ་རྣམ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །གདམས་ངག་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། །ཡང་དག་ཐོབ་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་། །རྫས་ལྔ་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །དོན་དྲུག་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་བསྟན། །དེ་ལ་རྣམ་དོན་བཅུ་ཡིས་བསྟན། །སྣང་བ་ཡུལ་ལ་གྲོལ་བ་དང་། །རང་སྣང་མཁའ་ལ་གྲོལ་བ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ལ་གྲོལ་བ་དང་། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། །རང་དོན་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། །སྣང་བ་དྲུག་གིས་གྲོལ་བ་དང་། །ལྟ་བ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །རྟོག་འཛིན་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །མཐའ་བཞི་ངང་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན། །དོན་བདུན་ས་ལམ་བསྒྲུབ་མེད་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དོན་བཞིས་བསྟན། །སྦྱང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། །དུ་མར་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང་། །གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དང་། །ས་ལམ་རིམ་པ་མེད་པའོ། །དོན་བརྒྱད་རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་བསྟན། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དོན་གསུམ་སྟེ། །ལྟ་བ་དོན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་དོན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དོན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །དོན་དགུ་མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་བསྟན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ། །རང་སྣང་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་དང་། །རྣམ་གསུམ་དོན་ལས་མི་གཡོ་དང་། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །བརྒྱད་ཅུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བཞི་བསྟན། །དེ
Chinese
结尾偈。 说明那以七种义理。 觉性智慧总持偈和， 瑜伽空性总持偈和， 续部历史总持偈和， 阿赖耶识心之总持偈和， 理由教证总持偈和， 大乐悲悯总持偈和， 空性语词总持偈也。 四十九为驳斥以反驳语词说明。 那以十种义理说明。 遮止邪见驳斥和， 为了守护自己宗派和， 自己伟大超胜和， 显现之心圆满驳斥和， 显现之猛厉名声也生驳斥和， 智慧道本身救护和， 对于觉性道驳斥和， 显现分别驳斥和， 空性空性之驳斥和， 以道驳斥智慧也。 七十说明智慧与觉性之差别。 那义理二十种， 二十一发生猛厉名声之又发生智慧差别和， 道示空性之智慧和， 进入道之智慧和， 彼之相之智慧和， 证悟方便之智慧和， 交合明妃之智慧和， 秘密境之智慧和， 差别相之智慧和， 串习量之智慧和， 显现身之智慧和， 觉性道之智慧和， 极为不散乱智慧和， 轮回错乱之智慧和， 无词空性之 智慧和， 胜者相之智慧和， 现前显现境之智慧和， 禅修执持之智慧和， 无边中之智慧和， 道示果之智慧和， 理由空性之智慧和， 理由一之智慧也。 义理一胜者之自相说明。 那以十九种义理说明。 胜者涅槃之相和， 智慧证悟之暖相和， 显现见之自相和， 对于境显现之现相和， 道之端绪把握之名称相和， 见真实之譬喻相和， 如实获得之境相和， 禅定串习之力相和， 进入境之时相和， 瑜伽道之禅修相和， 无相之佛相和， 相对于相之譬喻自相和， 究竟
English
Concluding verses. Explaining that with seven meanings. Awareness-wisdom summary verses and, Yoga emptiness summary verses and, Tantra history summary verses and, Alaya consciousness mind summary verses and, Reason scripture summary verses and, Great bliss compassion summary verses and, Emptiness words summary verses also. Forty-nine is refuting with rebuttal words explanation. That with ten meanings explanation. Blocking wrong view refutation and, In order to protect one's own tenets and, One's own greatness excellence and, Appearance mind completion refutation and, Appearance fierce fame also arises refutation and, Wisdom path itself protection and, For awareness path refutation and, Appearance concept refutation and, Emptiness emptiness refutation and, With path refutation wisdom also. Seventy explains the difference between wisdom and awareness. That meaning twenty kinds, Twenty-one occurs fierce fame's again occurs wisdom difference and, Path shows emptiness's wisdom and, Entering path's wisdom and, That's sign's wisdom and, Realizing means's wisdom and, Union consort's wisdom and, Secret realm's wisdom and, Difference sign's wisdom and, Habituation measure's wisdom and, Appearance body's wisdom and, Awareness path's wisdom and, Extremely non-distraction wisdom and, Cyclic existence delusion's wisdom and, Wordless emptiness's wisdom and, Victor sign's wisdom and, Manifest appearance realm's wisdom and, Meditation holding's wisdom and, Without edge middle's wisdom and, Path shows fruit's wisdom and, Reason emptiness's wisdom and, Reason one's wisdom also. Meaning one victor's own sign explanation. That with nineteen meanings explanation. Victor nirvana's sign and, Wisdom realization's warmth sign and, Appearance seeing's own sign and, For realm appearance's manifest sign and, Path clue grasping's name sign and, Seeing truth's metaphor sign and, Truly obtaining's realm sign and, Samadhi habituation's power sign and, Entering realm's time sign and, Yoga path's meditation sign and, Signless buddha sign and, Relative to sign's metaphor own sign and, Ultimate
Chinese
衰老的时节征象，以及，处所和感官的沉没征象，以及，过去时节的显现征象，以及，为了正直地跟随的显现征象，以及，胜义处所的脱离征象，以及，心性意义的自性征象，以及，显现增长的培育作为征象被展示。 两种意义的方便的进入之门被展示，那本身通过十种意义被展示。 秘密真言道的方便被展示，以及，空性精华的方便被展示，以及，证悟尺度的方便被展示，以及，秘密真言果的方便被展示，以及，智慧处所的方便被展示，以及，四支的方便被展示，以及，坛城灌顶的方便被展示，以及，平等性道的方便被展示，以及，无分别处所的方便被展示，以及，清净意义的方便被展示。 三种意义的粗细消除被展示，那本身又有三种意义：相状清净的垢染，以及，执着的处所的垢染，以及，所知内部的垢染。 四种意义的三身差别被展示，那本身又有两种意义：相状 名称的三身，以及，真实意义的三身。 五种意义的灌顶的誓言清净被展示，那通过三种意义被展示：教诲意义的展示，以及，为了真实获得而展示，以及，五种物质清净的展示。 六种意义的自解脱意旨被展示，那通过十种意义被展示：显现处所上解脱，以及，自显现虚空中解脱，以及，禅定心中解脱，以及，五大因缘上解脱，以及，自义道上解脱，以及，六种显现上解脱，以及，见解自性中解脱，以及，因缘法中解脱，以及，分别执着边中解脱，以及，四边自性中解脱被展示。 七种意义的道地无修被展示，那本身通过四种意义被展示：在净化的处所中没有，以及，不能多数计算，以及，没有处所和来去，以及，没有道地次第。 八种意义的大圆满自语被展示，那本身又有三种意义：见解通过意义述说，以及，行为通过意义述说，以及，禅修通过意义述说。 九种意义的不动等持被展示，那本身又有三种意义：自显现自性中不动，以及，三种意义中不动，以及，明灯自性中不动。 八十种文殊四语被展示。
English
The signs of the time of aging, and, the signs of the sinking of the place and senses, and, the signs of the manifestation of the past time, and, the signs of manifestation for the sake of straight following, and, the signs of separation of the ultimate place, and, the signs of the self-nature of the meaning of mind-essence, and, the manifestation of increasing growth is shown as a sign. The entrance door of the means of two meanings is shown, that itself is shown by ten meanings. The means of the secret mantra path is shown, and, the means of the essence of emptiness is shown, and, the means of the measure of realization is shown, and, the means of the secret mantra fruit is shown, and, the means of the place of wisdom is shown, and, the means of the four limbs is shown, and, the means of the mandala empowerment is shown, and, the means of the path of equality is shown, and, the means of the non-conceptual place is shown, and, the means of the pure meaning is shown. The elimination of the subtle and coarse of the three meanings is shown, that itself also has three meanings: the impurity of the pure characteristics, and, the impurity of the place of grasping, and, the impurity within the knowable. The distinction of the three bodies of the four meanings is shown, that itself also has two meanings: the characteristics The three bodies of name, and, the three bodies of true meaning. The vow purification of the empowerment of the five meanings is shown, that is shown by three aspects: the teaching is shown by meaning, and, it is shown for the sake of true attainment, and, it is shown by the purification of the five substances. The intention of self-liberation of the six meanings is shown, that is shown by ten aspects: liberation in the place of appearance, and, liberation in the space of self-appearance, and, liberation in the mind of meditation, and, liberation in the circumstances of the elements, and, liberation in the path of self-interest, and, liberation in the six appearances, and, liberation from the view itself, and, liberation from the causes and conditions of phenomena, and, liberation from the extremes of conceptual grasping, and, liberation from the nature of the four extremes is shown. The non-cultivation of the ground and path of the seven meanings is shown, that itself is shown by four aspects: there is no place for purification, and, it cannot be counted as many, and, there is no place and coming and going, and, there is no order of ground and path. The Dzogchen self-utterance of the eight meanings is shown, that itself also has three meanings: the view is spoken through meaning, and, the conduct is spoken through meaning, and, the meditation is spoken through meaning. The immovable samadhi of the nine meanings is shown, that itself also has three meanings: immovable from the nature of self-appearance, and, immovable from the meaning of the three aspects, and, immovable from the nature of the lamp. The eighty Manjushri four speeches are shown.