Tibetan
།མ་རིག་རྨོངས་པའི་ཡིད་ལྡན་པས། །ཤེས་རབ་མིག་གི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །རྨུགས་ཤིང་མྱོས་པས་སྒྲ་མི་ཐོས། །གཉིས་མེད་སྙན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །རྣམ་དག་འོད་གསལ་དྲི་མ་ཚོར། །ཡེ་ཤེས་ཤངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རོ་མ་མྱོང་། །རང་རིག་བཅུད་ལྡན་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་ལ་ཆགས་གྱུར་པས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཡུལ་མ་མཐོང་། །འོད་གསལ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །དྲན་པས་ཀུན་དུ་མཚོན་བྱེད་པའི། །རང་སྣང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས། །བལྟ་བ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །དེ་ལྟར་སློབ་བུ་དད་ལྡན་དེས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་གསང་དབང་ཞུ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས། །གསང་བའི་དབང་ཉིད་བསྐུར་བ་ཡི། །བུ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་། །སྦྱོར་བ་བརྡ་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་པའི་ཡུམ་གཅིག་གཡོན་བཞག་ལ། །བདག་ཉིད་ཆས་དང་རྒྱན་བགོས་ལ། །དང་པོ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་རིག་པ་ཞི་བའི་ཡབ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་རྒྱུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁོར་བར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་སྐུ་ལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། །དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཆགས་ལ་ཆགས་མེད་དགའ་བདེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་དྷརྨ་རཏྣ་ཙན་ཏྲ་ཨཱ། སྟོང་ཉིད་དམར་དང་ཤེས་རབ་དབང་གི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཤེས་རབ་ཡུམ། །གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ཐིག་ལེ་འདྲེན་མཛད་མ། །རཀྟའི་ རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་འདྲེན་མཛད་མ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་ནས་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འཆར། །བྷ་གའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་དུས་གསུམ་བྱུང་། །ཆགས་མེད་ཆ་མཉམ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་མུཾ་ལྡན་གསང་བའི་རིགས་སུ་སྣང་། །དབང་གི་རྟགས་སུ་འོད་ཟེར་ལེ་བརྒན་འཕྲོས། །རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མུཾ་སུ་ར་གྷ་ཡ་ཧཱུཾ། སྐྱེ་མེད་རོ་ལྡན་མཱཾ་ས་ཚིལ་ཆེན་བཅས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་མཉམ། །རིག་པའི་སྐུ་དང་སོ་སོ་ཐ་མི་དད། །དབྱིངས་དང་མི་འབྲལ་ཤེས་རབ་པདྨར་ལྡན། །སྒོ་ལྔ་མ་འགགས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་འོད་འཕྲོ་ལོངས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ལུས། །མ་བསྒྲིབས་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཐུགས་ནི་ཙིཏྟའི་ངང་། །མི་དམིགས་སྟོང་གསལ་དྲན་སྟོང་གཉིས་ལས་འདས། །གཉིས་འཛིན་ཡུལ་དག་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྙན། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤོང་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ཤངས། །ཐེ་ཚོམ་གཉིས་བསལ་པདྨ་དག་པའི་ལྗགས། །སྐྱེ་བ་རྒྱུན་བཅད་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མ་སྐྱེས་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཡཾ་སོ་ཏི་ཏ་ཨ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་སྐུར་མཚོན་ཏེ། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་གསལ། །རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་དབྱིབས་ཟླུམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དང་། །རྒྱུད་གསང་རྨད་བྱུང་སྐུ་ནི་དུ་མར་སྟོན། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སྐུ་ཉིད་སོ་སོར་གསལ། །ཡང་གསང་དོན་སྟོན་ཁ་རྒྱན་སྙིང་པོར་བཅས། །དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་སྙིང་པོར་སྟོན། །བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྐུ་གསུམ་སྟོང་པའི་མཐའ་གཉིས་རང་སྣང་སྟེ། །ཐབས་མཁས་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད། །ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་འདས། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་རིག་པ་སྟོང་ ཉིད་གསལ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྐུ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་གསལ། །ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་པས། །མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ལཾ་དུ་ཡང་ཏྲི་ཏ་ཧཱུཾ། དེ་ལྟར་རྫས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་ནས། །ཡང་དག་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཡང་དག་དབང་ལ་འཇུག་ཚེ་ན། །གཡོན་གྱི་ཡུམ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་གའི་ནང་དུ་རི་ལུ་གཞུག །ཕྱེད་འདྲེན་ན་ནི་ན་གཅིག་སྟེ། །ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་བྱེད་ན། །ཆེ་ཆུང་སྲན་མའི་ཚད་དུ་མཉམ། །དེས་ནི་གཉིས་ཀ་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ན། །ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་དྲན་པར་བྱ། །དམར་པོ་རང་ལ་སྡིམ་བྱེད་ན། །འབྲུ་གཉིས་དགུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་ཞིང་གསལ་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །རིལ་བུ་བཅུག་ལ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །སྒྲུབ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །སྦྱོར་བའི་བརྡ་ཡིས་འདི་སྐད་བསྐུལ། །ཧོ་བདག་ཉིད་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཁའ་ལས་སེམས་བབས་འོད་དུ་ཞུ། །འོད་འཕྲོས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ལོ། །ས་མ་ཡ། མཉམ་པར་སྦྱོར་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །མུཾ་ཨ། བདེ་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་བརྡ་སྦྱོར་འཁྱུད། །མུཾ་ཨཱཿ། བདེ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཏི་པ་སྟེ། །པདྨ་ལ་ནི་བཛྲ་ཧཱུཾ། །སྡོམས་ཤིག་སྟོང་ཉིད་མུ་དྲ་སྟེ། །བསྡིམས་ཤིག་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་སུ་བསྡིམ། །ཏྲ་ཏ་མ་ཧཱུཾ་ལམ། དེ་ནས་སློབ་མ་དད་ལྡན་གྱིས། །མེ་ལོང་མ་ཆགས་མ་གས་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྕེ་ཡིས་བླངས། །བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་འབུལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཉིད། །འགྱིང་བག་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི། །བུ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ། །སྟ་གོན་ཆོ་ག་རྫོགས་བྱས་ལ། །དང་པོ་སྤྱི་གཙུག་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བུ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ། །རྫས་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་ བསམ། །ཧཱུཾ་ཉིད་དམར་རྩ་དག་ཏུ་བསམ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལེ་བརྒན་ཏེ། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པར་བསམ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐིམ། །དུད་ཁང་འབར་བར་བབས་པར་བསམ། །ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགོ་ལ་བསམ། །དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྩར་ཐིམ་པས། །ཧཱུཾ་དེ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསམ། །དེ་ནས་ཙིཏྟར་ཐིམ་པར་བསམ། །ཧཱུཾ་དེ་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་བསམ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཞི་སྐུར་བསམ། །ཐུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ཡང་། །སྒལ་ཚིགས་ཉིད་ཀྱི་རྟ་བརྒྱུད་ནས། །ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གསང་གནས་སུ། །ཡི་གེ་དེ་ཉིད་བབས་པར་བསམ། །བརྒྱུད་པའི་དབང་ཉིད་མ་རྫོགས་པར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་བབས་ལུགས་རྣམ་བཞི་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསལ་བྱས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣོད་དེ་ཡང་། །གྲུབ་མཆོག་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །གསང་བའི་གནས་སུ་གཞག་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཱུཾ་དང་ཨཱ། །དེ་ཉིད་འོད་དུ་འཕྲོས་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་དུ་བསམ། །མཱུཾ་དང་ཨ་ཡིས་ཕུལ་གྱུར་ནས། །གསང་བའི་མཁའ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཧཱུཾ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་པར་བསམ། །གཉིས་མེད་ཡི་གེ་དེ་དག་ནི། །ཡཾ་གིས་སྤངས་དག་རྩར་བསྐྱོད་ནས། །ལྟེ་བའི་རྩ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །གང་དག་སྐྱེ་མེད་འདོད་པ་རྣམས། །ཡི་གེ་དེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ལས། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་བཅད་པར་བསམ། །གང་དག་བུ་དང་ཚ་འདོད་པས། །དེ་ཡི་འོད་དང་ཟེར་ལྡན་པས། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཏུ་བསམ། །དེ་ལ་ཤ་གཟུགས་དོད་པར་བསམ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསམ། །སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་དོད་པའོ། །དེ་ནས་ཙིཏྟར་བརྒྱུད་པར་བསམ། །ཞི་བའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས། །སྐུ་རྣམས་འོད་
Chinese
因无明愚昧之心所染，祈请智慧眼之灌顶。 因昏沉迷醉而听不见声音，祈请无二之耳灌顶。 因执着于分别念为我，感受清净光明之垢染，祈请智慧鼻之灌顶。 因轮回涅槃二取之行，未尝法性清净之味，祈请自明精髓之灌顶。 因贪执内外之境，未见法界与明之境，祈请光明身之灌顶。 因念头遍计所执，未悟自显心髓之义，祈请观见明之灌顶。 如是具信弟子，如是说并求秘密灌顶。 其后金刚阿阇黎，赐予秘密灌顶时，令弟子等依次就座，以手印作引导。 将所修之明妃置于左侧，自身穿戴法衣与饰物，首先进行物质之灌顶。 智慧清净光明法身之界，从无生自明大悲之界中生起菩提心。 无垢无染明空寂静之父，以空性为象征之物为菩提心。 不住轮回智慧自显之身，放射种种光芒，清净之因乃是安乐之明点。 于贪执中无贪执，赐予欢喜安乐之灌顶。 萨瓦达玛ra特那赞扎阿（藏文，梵文天城体：सर्वधर्मरत्नचन्द्र आः，梵文罗马拟音：sarva dharma ratna candra āḥ，汉语字面意思：一切法宝月啊）。 空性红色与智慧灌顶之身，法性等同虚空，显有世间智慧之母。 从秘密真言中生出，引导明点之母，ra达（藏文，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：血）之 自性引导明点之母，智慧融合而显现身之景象，从bhaga（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女性生殖器）之界中化现三时。 无贪无偏，生起安乐，具足字母姆（藏文，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：姆），显现为秘密之种姓。 作为灌顶之象征，光芒如雨般放射，从无分别智慧之界中赐予灌顶。 嗡 姆 苏ra嘎亚 吽（藏文，梵文天城体：ओंसुराघयहुं，梵文罗马拟音：oṃ surāghaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，酒，吃，吽）。 无生具味，具足血肉脂肪，与诸佛及无生心髓平等。 与明之身，各各无有差别，与法界不离，具足智慧莲花。 五门不遮，寂止胜观，非是生起，乃是自生圆满。 放射种种光芒，乃是报身之身，无有遮蔽，无垢智慧之眼。 持有秘密宝藏，心乃是ཙ
English
Possessed by a mind deluded by ignorance, I beseech the empowerment of the wisdom eye. Deafened by darkness and intoxication, I cannot hear sounds, I beseech the empowerment of the non-dual ear. Holding onto conceptual thoughts as self, I perceive the stains of pure, clear light, I beseech the empowerment of the wisdom nose. Through actions clinging to samsara and nirvana, I have not tasted the pure flavor of dharmata, I beseech the empowerment of self-aware essence. Attached to outer and inner objects, I have not seen the realm of space and awareness, I beseech the empowerment of the radiant body. With memory constantly fabricating, I have not realized the meaning of the essence of self-appearance, I beseech the empowerment of the view of awareness. Thus, the faithful student speaks and requests the secret empowerment. Then, the Vajra Master, when bestowing the secret empowerment, has the students seated in order, and guides them with mudras. Placing the consort to be practiced on the left, adorning oneself with robes and ornaments, first performs the material empowerment. The realm of the wisdom, pure, clear Dharmakaya, from the realm of unborn, self-luminous compassion arises bodhicitta. The stainless, flawless, aware, peaceful father, with emptiness as the symbol, is bodhicitta. Not abiding in samsara, the wisdom self-manifest body radiates various lights, the cause of purity is the bindu of bliss. Without attachment in attachment, bestowing the empowerment of joy and bliss. Sarva Dharma Ratna Candra Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्वधर्मरत्नचन्द्र आः, Sanskrit Romanization: sarva dharma ratna candra āḥ, Literal Chinese meaning: All Dharma Jewel Moon Ah). The body of emptiness red and wisdom empowerment, dharmata equal to space, the mother of wisdom of phenomenal existence. Born from secret mantras, the mother who guides the bindu, the nature of rakta (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Romanization: rakta, Literal Chinese meaning: blood) The mother who guides the bindu, wisdom merges and the appearance of the body arises, from the realm of bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Literal Chinese meaning: female genitalia) emanates the three times. Without attachment, impartial, generating bliss, possessing the letter Mum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मुं, Sanskrit Romanization: muṃ, Literal Chinese meaning: Mum), appearing as the secret lineage. As a symbol of empowerment, rays of light radiate like rain, bestowing empowerment from the realm of non-conceptual wisdom. Om Mum Sura Ghaya Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओंसुराघयहुं, Sanskrit Romanization: oṃ surāghaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, alcohol, eat, Hum). Unborn, flavorful, possessing flesh and great fat, equal to all Buddhas and the unborn essence. With the body of awareness, individually without difference, inseparable from the realm, possessing the wisdom lotus. The five gates unblocked, shamatha and vipassana, not created, but self-born perfection. Radiating various lights, the Sambhogakaya itself, unobscured, immaculate wisdom eye. Holding the secret treasury, the mind is tsa
Chinese
伊谛之境中，无缘空明，超离忆念空性二者。二取境皆为法性清净之妙音，舍弃轮回过患，无垢智慧之香。遣除犹豫二念，清净莲花之舌。断绝生世之流，本初之身语意。于未生明点之境中灌顶矣。阿扬 索谛达 阿吽阿（藏文：ཨ་ཡཾ་སོ་ཏི་ཏ་ཨ་ཧཱུཾ་ཨཱཿ，梵文天城体：अयं सोतित आः हुं आः，梵文罗马拟音：ayam sotita āḥ hūṃ āḥ，汉语字面意思：此赐予彼，啊，吽，啊）。以空性与虚空之身象征，空寂且无我，二边皆明澈。无有间断之智慧宝瓶身，空性圆形，智慧明点之与。续部秘密奇妙，身显现为多种。无边无中，宽广乃心要之义。自显法性，本初离能取所取。从法性中，身自各别显现。甚深秘密义，具足口饰心要。以清净性，示现清净之精要。于宝瓶之形中，四身智慧明澈。三身空性，二边乃自显现。方便智慧，化身遍布十方。超离言词与所说二者。佛陀与觉性，空性明澈。智慧与身亦无遮蔽而明澈。法性自生，无有分别念，于虚空界中灌顶矣。嗡 蓝 杜扬 谛日达 吽（藏文：ཨོཾ་ལཾ་དུ་ཡང་ཏྲི་ཏ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओँ लं दु यं त्रित हुं，梵文罗马拟音：oṃ laṃ du yaṃ trita hūṃ，汉语字面意思：嗡，蓝，度，扬，谛日达，吽）。如是圆满物之灌顶后，当入于真实灌顶。入于真实灌顶时，当专注左方之明妃，为引生菩提心之故，于莲花中安住杵。若引一半，则为那之一，若无余而圆满，则大小如芥子般相等。以此则能引二者。若欲回遮明点，当忆念四字。若红色自身收摄，则为二字与九也。如是忆念且明晰后，则成为名为饮金刚水。放入丸药并结合后，于坛城西方诸方，修行者父母双运时，以双运之表示此语劝请： 吼，自性中显现种种，一切胜者平等结合故，从空中降心融入光中，光芒四射，以结合之表示劝请。萨玛雅，平等结合，金刚胜者。穆 嗡（藏文：མུཾ་ཨ，梵文天城体：मुँ अ，梵文罗马拟音：muṃ a，汉语字面意思：穆，阿）。乐明受用，法身。无二虚空中，以表示结合。穆 阿（藏文：མུཾ་ཨཱཿ，梵文天城体：मुँ आः，梵文罗马拟音：muṃ āḥ，汉语字面意思：穆，啊）。具乐