Tibetan
་བུ་ཐོབ། །རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བསྟན། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཐལ་བའི་ལུང་། །ལུང་འདི་བདག་གིས་རབ་བཤད་པས། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མིག་དང་དབང་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ཆེན་ཉིད། །བདུད་རྩི་ ཆེན་པོའི་ངེས་ཚིག་འདི། །ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ལུང་འདི་བསྟན། །རྣམ་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཀྱང་། །བདུད་རྩིའི་ངེས་ཚིག་འདི་དག་གསུངས། །བདུད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་འདོན། །རྩི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་སློན། །བདུད་ནི་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྩི་ཡིས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེལ། །བདུད་རྩིའི་དོན་དག་གད་རྒྱངས་ཆེ། །བདུད་ནི་བར་ཆོད་བགེགས་ཆེན་ལ། །རྩི་ཡིས་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུར་འགྱུར། །བདུད་ནི་ཁུ་རླངས་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྩི་བཏབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །བདུད་ནི་མུན་ཁུང་ལྟ་བུ་ལ། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྩི་བཏབ་ནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩི་ཆེན་ལ། །སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་རྩི་འདི་ལ། །དྲི་མ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལུང་། །འདི་ནི་སྣང་བ་གོ་འབྱེད་པའོ། །མ་རིག་བདུད་ལ་རིག་པ་རྩིའི། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འདི། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྒྱུད། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྫོགས་སོའོ།། །། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ལུང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དུ་པ་སརྦ་གྷ་ན་སུ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་སྤྱན་སྔར་རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཏུད་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། རང་རང་གི་འཁོར་ལ་བོས་ཏེ། ཚོགས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན། གང་དག་མི་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །རྒྱུ་ ཡི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་འདོད་ན། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤམ་པར་བྱ། །ཕྱི་མཚམས་སྤྱི་བཤགས་རྫོགས་བྱས་ལ། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམས། །ཁ་ཟས་འབྱོར་བཤམས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་དག་ཏུ། །ཟངས་ཆེན་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་། །ཀ་ར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི། །དཀར་དང་གཙང་མའི་གཏོར་མ་དང་། །བཤོས་ཟན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པ་ཡི། །རྫས་ནི་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་ནས་ནི། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱ་ཞིང་། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དབུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ལྡན་བྱས་ལ། །ཞག་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དུས་བཞིར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གཅད། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་འདི་སྐད་དོ། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅའ། །ལྕགས་ཀྱུའི་བར་ནས་ཛཿའཕྲོས་པས། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསམ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང་། །ཐུབ་དྲུག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དང་། །ཞི་བའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །རིན་ཆེན་གར་དང་གཟི་མདངས་འཕྲོ་བའི་ཚུལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཡུམ་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཚོགས་བསྒྲལ་བ་ནི། རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ལ། ཚོགས་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་ བྱེད་ལ། །བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན། །སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་དཔའ་བོའི་སྟོབས་དག་གིས། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བཟའ་བཏུང་རྒྱུ་འདི་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ནི་སྟོང་བདག་མེད། །རིག་པ་མེད་པས་རིག་ལས་འདས། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས། །བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སརྦ་པྲ་པ་ན་ཧཱུཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གཏེར། །ཡིད་བཞིན་འཛུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་འདི་བསྔོ། །བཟའ་བཅའ་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྔོ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པས་ཚོགས་འདི་བཞེས། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །དག་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རིག་པ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་མཛད་པ། །མཱང་ས་དང་ནི་རོ་མཆོག་ཚོགས་འདི་ནི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གཉིས་མེད་གར་བསྒྱུར་ཞིང་། ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར། །ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་འདུས་པའི་རྫས་ཆེན་འདི། །བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་འདིས་འབུལ་ལགས་ན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་མེད་གྱུར་པའི་ཚུལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་བ་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ། །སྐུ་མདོག་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དགྱེས་ཏེ་འཛུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླུ་བླངས་པས། །སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་གཉིས་མེད་མཆོད་པར་འབུལ། །པི་ཝང་སྒྲ་དང་གླིང་བུའི་སྒྲ་འབྱིན་པ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་མཐུས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །རིན་ཆེན་སེམས་དཔའ་པད་མའི་སེམས་དཔའ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ། །གཉིས་མེད་མཐུན་སྦྱོར་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་འབུལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་དང་ནི་ཐུབ་པ་དྲུག །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཧཱ་ལི་ཏ་པ་ལི། ཞེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་བའི་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུཌྜྷ་ལིར་ཀྲོ་ཏ་སུ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པད་མ་དབང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རང་རང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན། །གང་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་འདོད་པས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཤམ། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། ཁྲོ་བོའི་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསགས། །ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་བྱིན་བརླབ་ལྡན་པར་བྱ། །བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་པད་མ་གར་ལྡན་པས། །ཐབས་མཁས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། །འགྱིངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱས་པས། །བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །སྲོག་ཅན་དང་ནི་སྲོག་མེད་རྒྱུ། །འདི་ནི་སྲོག་མེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། །གིང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་པས། །གཟུང་འཛིན་རྐང་པ་བསྣོལ་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ། །པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ཚོགས་དེ་བསྒྲལ་བྱས་ལ། །ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་གཅད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ལས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་ཀྱིས། །ཚོགས་དེ་བསངས་ཤིང་མཆོད་པར་བྱ། །དང་པོ་དཔའ་བོ་སྒེགས་པས་མཆོད། །གཉིས་པ་དྲི་མེད་དྲི་ཆེན་འཁོར་ལོས་མཆོག །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་བཤགས་པས་མཆོད། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་མཆོད་རྫོགས་བྱའོ། །ཞེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །རྫོགས་སོའོ།། །། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ལུང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏིསྟ་སརྦ་ཀ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་ལྷ། །འདས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཁྲོ་གཉེར་ལ། །སྤྱི་ཚོགས་བསྒྲལ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུ་བ་ཕུལ་གྱུར་ནས། །རང་རང་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག །དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཀྱེ་མ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཉོན། །ཚོགས་ཀྱི་ལུང་འདིར་བསྒྲལ་འདོད་པས། །བསྒྲལ་དང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་རྫོགས་བྱ། །དཔའ་བོ་སྡེ་ང་བཤགས་པ་དང་། །བསྟབ་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱ། །དེ་ནས་གིང་ཆེ
Chinese
获得儿子。获得明觉三者的果位。而且在修持大法的时侯，显示观想天神的身体。同样也显示了心要。秘密真言语的成就，全部都会成就，毋庸置疑。大甘露灰烬的教言，我已善说此教言。对于一切大法的修持来说，会变成眼睛和感官一样。奇哉，谛听！智慧大轮本身，这个大甘露的定义，全部必定显示此教言。解脱嘿汝嘎也说了这些甘露的定义。魔以轮回的深渊来抛弃，甘露以智慧方便来引导。魔对于大轮回来说，甘露以法性之义来运送。甘露的意义非常重大。魔对于障碍大魔来说，甘露会变成至高无上。魔犹如水汽云雾，如同太阳般的甘露播撒后，对于智慧之义毫无阻碍。魔犹如黑暗的洞穴，如同灯火般的甘露播撒后，一切显现都变成毫无阻碍。奇哉，至高无上的嘿汝嘎，对于如同虚空般的甘露，如同云团般的魔所遮蔽。对于如同水晶球般的甘露，如同污垢般的魔所遮蔽。大甘露至上的教言，这是开启显现的。对于无明魔，以明觉甘露的封印来封锁，并且不会改变。同样，这个甘露的结合，嘿汝嘎已善说。如是《圆满任运大续》中，显示一切灌顶之如是性的续，甘露灰烬结合的教言显示的章节，总共第十二。完毕。 一切度脱会供的教言。 印度语：Dupasarbhaganasukanama。藏语：名为一切度脱会供的教言。顶礼薄伽梵五部如来及眷属。此后，薄伽梵莲花自在面前，五部如来众，合掌恭敬，各自呼唤自己的眷属，说了这个广大的会供：“奇哉，大菩萨谛听。凡是人种的一切众生，眷属和受用衰损，以及受用变得微小，以及依靠财
English
Obtain a son. Obtain the fruit of the three vidyādharas. Moreover, at the time of practicing the great dharma, it is shown to contemplate the body of the deity. Likewise, the essence is also shown. The accomplishment of the secret mantra speech, all will be accomplished, without a doubt. The great nectar ash prophecy, I have well explained this prophecy. For all practices of the great dharma, it will become like eyes and senses. Alas, listen! The great wheel of wisdom itself, this definition of great nectar, all must show this prophecy. Liberation Heruka also spoke these definitions of nectar. Māra abandons the abyss of samsara, nectar guides with wisdom and means. Māra, for the great samsara, nectar carries with the meaning of dharmatā. The meaning of nectar is very important. Māra, for the great obstacle, nectar will become supreme. Māra is like water vapor clouds, after the sun-like nectar is sown, there is no obstacle to the meaning of wisdom. Māra is like a dark cave, after the lamp-like nectar is sown, all appearances become unobstructed. Alas, supreme Heruka, for the nectar like the sky, obscured by the māra like clouds. For the nectar like a crystal ball, obscured by the māra like dirt. The supreme prophecy of great nectar, this is to open up appearances. For the ignorant māra, sealed with the seal of awareness nectar, and will not change. Likewise, this union of nectar, Heruka has well spoken. Thus, in the Tantra of the Great Perfection, Naturally Arisen, the Tantra showing the Suchness of all empowerments, the chapter showing the prophecy of the union of nectar ashes, the twelfth in total. Finished. The prophecy of the gathering that liberates all. In Sanskrit: Dupasarbhaganasukanama. In Tibetan: Called the prophecy of the gathering that liberates all. Homage to the Bhagavan, the five families of Tathagatas and their retinues. Then, in front of the Bhagavan Padmavang, the Tathagatas of the five families, bowing and joining their palms, each called their own retinue, and spoke this great offering of the gathering: "Alas, great bodhisattvas, listen. All beings of the human race, whose retinues and enjoyments are diminished, and whose enjoyments have become small, and who rely on wealth.
Chinese
如果想要（成就），想要产生福德，就应当陈设会供的供品。圆满完成外缘的共同忏悔后，祈请建立寂静的坛城。陈设所有能够获得的物品和用具，陈设各种各样的食物。在那坛城的正中央，在大铜器中装满会供品，以及用冰糖、红糖等白色和干净的食子，一百零八个祭品，以及令寂静本尊众喜悦的各种物品。像这样圆满完成前行之后，就应当圆满寂静的事业，献上各种各样的供品。对于所有那些修持的物品，用三个字（嗡啊吽，唵阿吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）加持。使自己具备禅定，旋转三天的会供轮，四个时段不间断会供的延续。像这样禅定加持之后，迎请会众，这样说道：将铁钩手印安放在心间，从铁钩中发出匝（ཛཿ，jaḥ，来），观想迎请寂静本尊众。之后这样迎请：吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。善逝五部众，诸佛海会及其眷属，菩萨和菩萨母，六能仁、普贤父母，门神父母及其眷属，以及寂静的宫殿及其眷属们，请降临到这会供之处。迎请殊胜的坛城会众，如珍宝舞蹈般光芒四射，所有无余的会供供品，请降临到享用会供之处。请与无二的结合之明妃一同降临。之后是会供的享用：结剑手印，将会供品切成碎片，这样献上享用的供品：吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。会供主、会供之主，具有权能者，请上师及其眷属垂念。从无二法界中生起的，寂静的本尊众请垂念。以自身勇士的力量，从善巧方便和慈悲的加持中，享用这些食物。会供的延续是菩提心，菩提心的因是空性和无我，由于没有念头而超越了念头，没有相的境地，现前成佛，在无享用因的法界中享用。萨瓦 扎巴 纳 吽 卡 嘿 卡 嘿（སརྦ་པྲ་པ་ན་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，sarva prapanna hūṃ kha hi kha hi，一切，呈现，吽，吃，吃）。之后是供养
English
If you wish to (achieve), if you wish to generate merit, you should arrange the offerings for the tsok. After completing the common confession of outer circumstances, request the construction of the peaceful mandala. Arrange whatever items and utensils can be obtained, and arrange various kinds of food. In the very center of that mandala, fill a large copper vessel with tsok offerings, as well as white and clean tormas made of rock candy, brown sugar, etc., one hundred and eight offerings, and various items that please the peaceful deities. Having thus completed the preliminaries, one should complete the peaceful activities and offer various offerings. Bless all those practice items with the three syllables (oṃ āḥ hūṃ). Having endowed oneself with samadhi, turn the tsok wheel for three days, without interrupting the continuity of the tsok in the four periods. Having thus blessed with samadhi, invite the assembly, saying: Place the iron hook mudra at your heart, and as Jaḥ (ཛཿ, jaḥ, come) emanates from the iron hook, visualize inviting the peaceful deities. Then invite them, saying: Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). The Sugata Five Families, the ocean of Buddhas and their retinues, Bodhisattvas and Bodhisattvas' consorts, the Six Sages, Samantabhadra and Samantabhadri, the doorkeepers and their consorts and retinues, and the peaceful palace and its retinues, please come to this tsok place. Invite the supreme tsok mandala, like a radiant dance of jewels, all the limitless tsok offerings, please come to this place of enjoying the tsok. Please come together with the non-dual union of the consort. Then comes the consumption of the tsok: Make the sword mudra, cut the tsok into pieces, and offer the offering of consumption, saying: Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). Tsok Lord, Lord of Tsok, possessor of power, please consider the guru and his retinue. Please consider the peaceful deities arising from the non-dual realm. By the power of one's own hero, from the skillful means and compassionate blessings, consume these foods. The continuity of the tsok is bodhicitta, the cause of bodhicitta is emptiness and selflessness, transcending thought because of no thought, the realm without characteristics, manifest enlightenment, consume in the realm without the cause of consumption. Sarva prapanna hūṃ kha hi kha hi (སརྦ་པྲ་པ་ན་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, sarva prapanna hūṃ kha hi kha hi, everything, present, hūṃ, eat, eat). Then comes the offering.