Tibetan
།ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པ་ཡིས། །འཕངས་པས་འཇིག་རྟེན་འཁྲུག་པར་བྱེད། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་པ་ཡི། །ཀླུ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཟ། །རི་རབ་ངོས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་ནི། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་འཕེན་པར་བྱེད། །ཀླུ་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་སྐད་འཚེར། །དབང་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །དབང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ན། །ཧཱུཾ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྗིད་པ་ཆེ། །གཡས་པས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་རྩད་གཅོད། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་སྡོམས། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ། །རྡུངས་ཤིག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན། །ཀླུ་འདུལ་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུཾ། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་མགྲིན་པ་ནས། །སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བྱུང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་པས་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་ཡིས། །ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་རྣམས་འཇོམས། །སྐུ་ནི་མེ་ཡི་ཚ་ཚ་འཕྲོ། །གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག །སྤྲུལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །འབྱུང་པོ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ལྟེ་བ་ནས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཀམ་ཀམ་ཚིག་ཚིག་རལ་པ་མེ་ལྟར་འབར། །གཡས་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་བསྐོར། །སྲིད་གསུམ་མ་མོ་གསོད་པར་བྱེད། །དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ་མཛད། །མ་མོའི་སྐུ་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་ནག་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བོའི་གཤེད། །ཐམས་ཅད་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །མ་མོའི་ གཤེད་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྐུ་མདོག་གསལ་འགྱུར་མ་མོ་གཅེར་བུར་འགྱུར། །འཇིགས་བྱེད་རྔམ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་བཅས། །གློ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཇིབས། །མི་མགོ་ཀླད་ཁྲག་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་བྱེད་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་སྐུ། །ལྗགས་འདྲིལ་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་འབེབས། །ཀུན་གྱི་གཤེད་བྱེད་མ་མོ་འདུལ། །མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ནི་བརྗིད་པ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་འདུལ་བརྗིད། །མི་གཡོ་མགོན་པོས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་མ་རུངས་འཇོམས། །རྟ་མགྲིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད། །ཁྲོ་རྒྱལ་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧྲཱྀ་ཏ་ཡ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ། གསང་སྔགས་དབང་པོས་བསྐུལ་བྱས་ལ། །བགེགས་རྣམས་འདུལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་རྫོགས་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་སྐུ་ཉིད་ལ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ཀླུས་བསྟོད་ནས། །རང་རང་སྟན་ལ་མངོན་པར་འདུག །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་དྲེད་ཅིང་སྔངས། །འབྱུང་པོ་ཤ་ཟའི་གདོན་ལས་ཐར། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །དབང་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱུད་འདི་ནི། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྒྱུད་འདི་འབྱུང་ཞིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་འདི་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རང་རང་བདེ་ལ་འགོད་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་བཀོད་པ་འདི། །འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱ་བར་གསང་། །དབུས་སུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་མཛེས། །ཟླ་གམ་གསུམ་ནི་སྔོ་ནག་བྲི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དག་ཏུ་ཡང་། ། གྲུ་བཞི་སྒོ་དང་བཅས་པ་བྲི། །ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་བྲི། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བྱས་ལ། །དབུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །དབང་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བཞག །ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དག་ཏུ། །ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རེ་རེ་ལ། །དར་དམར་གདུགས་ནི་ཕུབ་པའོ། །སྒོ་བཞིར་དགྲམ་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །ཤར་དུ་ཤེལ་གྱི་ཕུར་པ་ལ། །དར་དཀར་གདུགས་དང་བཅས་པའོ། །ལྷོ་རུ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ། །དར་སེར་གཙང་མའི་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ། །ནུབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ལ། །དར་དམར་དག་གི་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ། །བྱང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ། །དར་ལྗང་དག་གི་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་སྟེང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དག་བཙུགས་ལ། །དར་ཚོན་དག་གི་ཅོད་པན་བཏགས། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་སྟེང་། །དུག་རྣམས་བྱུགས་པའི་ཕུར་པ་སྟེ། །
Chinese
您的右手一挥动， 便使世界震动。 居住在海洋深处的， 龙族都被您当做食物吞噬。 须弥山上的龙族， 被抛向八万由旬之外。 调伏龙族的您啊， 我向您顶礼赞叹！ 忿怒之王发出马鸣之声。 从您大权力的心间， 化现出金刚手作为使者。 从您大权力的额头上， 吽！（藏文：ཧཱུྃ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽） 忿怒之王圣者不动明王。 身色黑色，恐怖之身。 一面二臂，威严盛大。 右手持着宝剑， 斩断三界众生的命根。 左手持着期克印和绳索， 一切都束缚起来，完全禁锢。 圣者之王不动明王， 击打吧，忿怒之王您！ 将敌人和魔障击成粉末。 忿怒之王不动怙主， 赞叹调伏龙族的恐怖之身。 吽！（藏文：ཧཱུྃ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽） 薄伽梵大权力的喉咙中， 化现出红色马头明王。 一面二臂，身色红色。 右手持着棒杖， 将世间的生灵击成粉末。 左手竖起期克印， 救度所有一切。 马头明王发出马鸣之声， 摧毁龙族等魔障。 身躯散发着火焰的光芒， 将所有邪魔都化为灰烬。 化现吧，游戏吧，马头明王！ 向摧毁生灵者顶礼赞叹！ 薄伽梵大威德的脐间， 化现出忿怒之王阎魔敌。 一面二臂，身色蓝色。 咔咔，嚓嚓，头发如火焰般燃烧。 右边旋转着千辐轮， 斩杀三界的所有母鬼。 降伏吧，阎魔敌！ 左手拿着蛇索，竖起期克印， 惩罚违背誓言的刽子手。 调伏母鬼之身的忿怒之王阎魔敌， 青黑色恐怖的忿怒之王，敌人的刽子手。 束缚一切，绳索缠绕在头顶。 诛杀母鬼的忿怒之王阎魔敌， 身色变得明亮，母鬼变得赤裸。 恐怖威严的忿怒之王与眷属们， 吞食心肺，吮吸温暖的心血。 将人头和脑血供养于自己的口中。 忿怒之王恐怖的哈拉哈拉之身， 舌头卷曲着。
English
With a wave of your right hand, You cause the world to tremble. The nagas dwelling in the depths of the ocean, You devour as food. The nagas on the slopes of Mount Meru, You hurl eighty thousand yojanas away. You who subdue the nagas, I prostrate and praise you! Wrathful King, you roar like a horse. From the heart of your great power, Emanates Vajrapani as a messenger. From the brow of your great power, Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) The Wrathful King, noble Achala. Body black, a terrifying form. One face, two arms, greatly majestic. With the sword held in your right hand, You sever the life-roots of sentient beings in the three realms. With the threatening mudra and lasso held in your left hand, You bind all, completely restrain. Noble King, Achala, Strike, Wrathful King, you! Reduce enemies and obstacles to dust. Wrathful King, unwavering protector, Praise to the terrifying form that subdues nagas. Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ།,梵文天城体：हुं,梵文罗马拟音：hūṃ,汉语字面意思：吽) From the throat of the Bhagavan, Great Power, Emerged the emanation, red Hayagriva. One face, two arms, body red in color. With the club held in your right hand, You reduce the beings of existence to dust. With the threatening mudra raised in your left hand, You liberate all without exception. Hayagriva, with your horse-like roar, You destroy nagas and other obstacles. Your form radiates the heat of fire, You reduce all demons and obstacles to ashes. Emanate, play, Hayagriva King! I prostrate and praise the destroyer of beings! From the navel of the Bhagavan, Great Glorious One, Emanates the Wrathful King, Yamantaka. One face, two arms, body blue in color. Kam kam, tsik tsik, hair blazing like fire. In your right hand, you spin a thousand-spoked wheel, You slay all the mamos of the three realms. Subdue them, Yamantaka! In your left hand, you hold a snake lasso, raising the threatening mudra, You act as the executioner of those who break their vows. The Wrathful King Yamantaka, who subdues the bodies of mamos, Dark blue, terrifying Wrathful King, executioner of enemies. You bind all, the lasso coiled around their heads. The Wrathful King Yamantaka, who executes mamos, Your form becomes clear, the mamos become naked. Terrifying, fierce Wrathful King, together with your retinue, You devour lungs and hearts, and suck warm heart's blood. You offer human heads and brain blood into your own mouth. Wrathful King, terrifying form of Hala Hala, Your tongue is curled just so.
Chinese
降下金刚大霹雳，调伏一切作恶的魔母，顶礼赞叹能摄伏魔母者。莲花自在之身威严盛大，薄伽梵金刚手调伏龙族威严赫奕，不动怙主调伏魔和罗刹，阎罗死主摧毁凶恶的仇敌，马头金刚自身能勾召一切。顶礼赞叹能摧灭暴怒尊众和鬼魅者。 ཧྲཱྀ་ཏ་ཡ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以秘密真言力催动，具有调伏鬼魅的等持。如是诸事业当圆满，坛城结合当圆满，真言和手印之灌顶圆满。薄伽梵大自在尊身，眷属诸神和龙族赞叹后，各自安住于自己的座垫上。饿鬼们惊恐嚎叫，从非人和食肉鬼的侵害中解脱。一切事业都将成就，伟大的事业极其伟大。此大自在秘密续，极难出现，于五百末世之时，此续出现且事业成就，与圆满正等觉相结合，一切坛城都将成就。此续王秘密之法，是调伏一切的对治之法，能使一切安住于各自的安乐中。唉玛吙！此坛城秘密之布置，如是极密地行持。中央绘有红黑色三角形，三弯月绘成青黑色，其外层， 绘制四方形及门，外层绘制圆形边饰。如是绘制坛城后，中央放置吉祥食子，以及修持大自在的物品。于三个弯月之上，各放置一个铁橛，覆盖红色丝绸伞盖。四门陈列的物品是：东方放置水晶橛，附带白色丝绸伞盖；南方放置紫檀木橛，覆盖纯黄色丝绸伞盖；西方放置槐木橛，覆盖红色丝绸伞盖；北方放置铁橛，覆盖绿色丝绸伞盖。东北隅的角上，竖立铁橛，系上彩色丝绸彩带。东南隅的角上，是涂有毒药的橛。
English
May the great vajra strike! Subduing the demonesses who slay all, I prostrate and praise the one who subdues the demonesses. The body of the lotus lord is majestic and great. The Bhagavan Vajrapani subdues the nagas with majesty. The immovable protector subdues demons and ogres. The lord of death, Yama, destroys fierce enemies. Hayagriva himself causes all to be summoned. I prostrate and praise the wrathful king who destroys obstacles. hrīḥ ta ya padma krota hūṃ hūṃ māra ya ja ja (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Urged on by the power of secret mantras, possessing the samadhi that subdues obstacles. Thus, all activities should be completed. The mandala union should be completed. The empowerment of mantras and mudras should be completed. The Bhagavan, the great powerful one, praised by the retinue of gods and nagas, each sits manifestly on their own seat. The pretas are terrified and wailing, liberated from the harm of bhutas and flesh-eating demons. All activities will be accomplished. The great activity is exceedingly great. This secret tantra of the great powerful one is difficult to arise. In the final age of five hundred, this tantra will arise and activities will be accomplished, uniting with perfect enlightenment. All mandalas will be accomplished. This secret king of tantras is the antidote that subdues all, establishing all in their own bliss. Emaho! This arrangement of the secret mandala, should be kept extremely secret in this way. In the center, a beautiful red-black triangle. Three crescents are painted blue-black. On the outer layer, A square with doors is drawn. On the outer layer, a circular border is drawn. Having drawn the mandala in this way, in the center, place the glorious torma and the substances for accomplishing the great powerful one. On top of the three crescents, on each iron stake, a red silk umbrella is placed. The substances arranged at the four doors are: in the east, a crystal stake with a white silk umbrella; in the south, a khadira wood stake, covered with a pure yellow silk umbrella; in the west, a sengdeng wood stake, covered with red silk umbrellas; in the north, an iron stake, covered with green silk umbrellas. On the northeast corner, iron stakes are erected, and colored silk banners are hung. On the southeast corner, a stake smeared with poison.
Tibetan
དར་ནག་དག་གི་ཅོད་པན་བཏགས་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནི། །སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཁྲག་གིས་བྱུགས། །དར་ནག་ཅོད་པན་བཏགས་པའོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་མཆོག་ཕུར་ནི། །མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཅོད་པན་བཏགས། །གྲུ་ཆད་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་ལ། །གཏོར་མ་རེ་རེ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་བཤམས་པའོ། །བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དཔལ་གཏོར་དག་གིས་སོ། །ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཙམ་ནས། །ཁྲག་དང་དུག་ཐུན་ཐུན་རྫས་བསག །རང་རང་ཐུན་དང་འདྲ་བར་བཤད། །དེས་ནི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འཕེལ། །སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །འདིས་ནི་བསམ་པ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་ཟློག་བྱེད་མཚོན་ཆའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ པའོ། །རྫོགས་སོའོ།། །། བདུད་རྩི་ཐལ་བའི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའི་ལུང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་མ་ཁ་སུ་ར་ཨ་སྨ་ཐ་ཀ་སུ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདུད་རྩི་ཐལ་བའི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། བདུད་རྩི་ཐལ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀོའུ་རཱི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡུམ་ཉིད་ཀྱིས། །བྷ་གའི་དབྱིངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ལས། །སྦྱོར་བ་དམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་བདུད་རྩི་འདི། །ཐང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་དང་། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་བྱུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རང་ལས་བྱུང་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་དག་ནི་རྫས་བསགས་ལ། །སྨན་ནི་རྣམ་པ་ཅི་སྙེད་དང་། །དེ་བཞིན་དུག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསུངས། །དུག་ལྔ་བདུད་རྩིས་སེལ་བའི་ཕྱིར། །རྩ་བ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཡན་ལག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་རྫས་ཀྱི་ཐེམ་ལས་ནི། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་དག་གིས། །སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་འདི། །ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་ནས། །འཇུག་པའི་དུས་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ནི། །ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་མང་བའོ། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པ་དང་། །བྲག་རི་མཐོ་བར་འདུག་པ་དང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་