Tibetan
ཆེ་མཆོག་ལས། །འབར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་ཧོམ་ཁུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ལས་སྐུ་ལས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས། །དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །བྱང་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་ཧོམ་ཁུང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལས་མེ་བྱུང་བས། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །དབང་གི་མེ་ནི་དམར་ལ་དྭངས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ། །ཚེ་འདས་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །དང་པོ་འཁོར་བར་ཅི་ཕྱིར་འཁོར། །ད་ལྟ་གནས་པ་ཅི་ལ་གནས། །ཐ་མ་ཆགས་པ་ཅི་ལ་ཆགས། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལས་མ་གྲོལ་ན། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་མི་ཐར་ཏེ། །ང་ཡིས་རྣམ་ཤེས་བསྲེགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཕཊ་ཀྱིས་འཕངས་ལ་བསྡིམ་པར་བྱ། །ཚེ་འདས་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་ཁྱོད། །ཆོས་ཉིད་དབང་གི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཕཊ་མ་ཨེ་ད་དུ་ཕཊཿརཾ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རབ་ལྡན་པས། །དམར་གཏོར་ཕུད་དང་བཅས་པ་བླུག །དྲག་པོའི་མེ་ཆོག་རྫོགས་པར་བྱ། །མཆོད་པ་རྒྱས་པ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས། །སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་མེ་བྱུང་བས། །འདི་ཡི་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཛྭ་ལ་རཾ། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་ པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་མེ་སྦར་བས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མེ་བྱུང་ནས། །འདི་ཡི་ཡུལ་ལྔ་ཛྭ་ལ་རམ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །འཛབ་དང་སྙིང་པོ་འཕྲོ་འདུའི་མེ་སྦར་བས། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་བྱུང་ནས། །འདི་ཡི་ཡུལ་བརྒྱད་ཛྭ་ལ་རམ། །སྣང་སྲིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡམ་ཤིང་ལ། །ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་མེ་བྱུང་ནས། །འདི་ཡི་འདོད་ཆགས་ཛྭ་ལ་རམ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གསལ་བའི་མེ་སྦར་བས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་མེ་བྱུང་ནས། །འདི་ཡི་གཏི་མུག་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ཧཱུཾ་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཡམ་ཤིང་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་སྦར་བས། །འདི་ཡི་ཞེ་སྡང་ཛྭ་ལ་རམ། །ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །སྣ་ཚོགས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །འཛིན་མེད་རྟོག་མེད་རང་བྱུང་མེ་སྦར་བས། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་མེ་བྱུང་ནས། །འདི་ཡི་ཕྲག་དོག་ཛྭ་ལ་རམ། །སྣང་སྟོང་གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དག་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལྔ་ཤེས་པའི་མེ་བྱུང་ནས། །འདི་ཡི་ང་རྒྱལ་ཛྭ་ལ་རམ། །ཧཱུཾ་ཤར་ཕྱོགས་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ལས། །སེངྷ་བརྒྱད་ཀྱི་མེ་བྱུང་ནས། །མ་རིག་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་འདིའི། །གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཛྭ་ལ་རམ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཁྲོ་རྒྱལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ལས། །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་མེ་བྱུང་ནས། །མགོ་དང་ཡན་ལག་ཛྭ་ལ་རམ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ལས། །ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཡི་མེ་བྱུང་ནས། །མིག་དང་དབང་པོ་ཛྭ་ལ་རམ། ། བྱང་ཕྱོགས་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལས། །རིན་ཆེན་འདུས་པའི་མེ་བྱུང་ནས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་འདིའི། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །དབུས་ཕྱོགས་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ལས། །མ་མོ་འདུས་པའི་མེ་བྱུང་ནས། །མིང་དང་རུས་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །ཧཱུཾ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མེ་ཡི་ལྷ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས། །འདི་ཡི་མགོ་ལུས་ཛྭ་ལ་རམ། །ཨེ་ལ་རམ། ཛྭ་ལ་རམ། ཕཊ་རམ། འབྱུང་པོ་ཛྭ་ལ་རམ། བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཛྭ་ལ་རམ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རབ་ལྡན་པས། །ཟས་དང་གཏོར་མ་ཕུད་བླུགས་ལ། །མེ་ཡི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། །འདི་སྐད་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ང་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ། །མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །གནས་འདིར་རབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་མེ་ཡི་མ་ནི་གོས་དཀར་མོ། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་སྣང་མཐའ་ཡས། །མེ་ཡི་གཙོ་བོ་དབང་ཆེན་སྐུ། །མེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད། །མེ་ཡི་ཡབ་ནི་ཚ་བ་ཆེ། །མེ་ཡི་སྣང་བ་དམར་ལ་དྭངས། །མེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུཾ་གཏི་མུག་ནམ་མཁའི་མེ་ནི་སྨུག་ནག་འབར། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་མེ་ནི་དཀར་ནག་འབར། །ང་རྒྱལ་ས་ཡི་མེ་ནི་སེར་ནག་འབར། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་མེ་ནི་དམར་ནག་འབར། །ཕྲག་དོག་རླུང་གི་མེ་ནི་ལྗང་ནག་འབར། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །འདི་ཡི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་མེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །འདོད་ཆགས་ཤ་ཡི་མེ་ནི་བསྐལ་པར་འབར། །ཕྲག་དོག་ནང་ཁྲོལ་མེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབར། །ང་རྒྱལ་ཆུ་རྒྱུས་མེ་ནི་ནམ་མཁར་འབར། །གཏི་མུག་ཁྲག་གི་མེ་ནི་ས་གཞི་ཁེངས། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྐལ་པའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །འདི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མེ་བྱུང་ནས། །འདི་ཡི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་མེ་བྱུང་བས། །འདི་ཡི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཚོམ་བུ་རྣམ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་ཡུལ་ལྔ་ཛྭ་ལ་རམ། །སྣང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་ཆགས་སྡང་ལྔ་པོ་ཛྭ་ལ་རམ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཀོའུ་རཱི་མ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཡན་ལག་ལ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞི་བྱུང་བ་ཡིས། །འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །དཔལ་ཆེན་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཛྭ་ལ་རམ། །ཛྭ་ལ་རམ་སྟེ་མཆོད་པར་རོལ། །དཔལ་ཆེན་གནས་སུ་མཆོད་པར་རོལ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཏིཥྛ་ཡ་ནི་རམ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་རམ་ཕཊཿརམ། ཨེ་ལ་རམ། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་ངེས་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཟན་དང་ཕུད་གཏོར་དེ། །ངེས་པའི་གླུ་ཆེན་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་གི་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དམར་དྭངས་མེ་ཡི་འོད་ལྡན་འཕྲོ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །མ་རིག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སྣ་ཚོགས་འབར། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་དཀར་ནག་འབར། །གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སྨུག་ནག་འབར། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་དམར་ནག་འབར། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་ལྗང་ནག་འབར། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སེར་ནག་འབར། །མེ་ཡི་བསྐལ་པ་མུན་ནག་གློག་ལྟར་འཁྱུག །དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འབར། །ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མེ་བྱུང་བས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསླང་། །སྒྲིབ་དང་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ ཞི་བར་མཛོད། །ཨེ་ཨགྣི་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨ་ཨ་རམ་རམ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རིམ་རྫོགས་ནས། །བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ། །བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་དབང་རྫོགས་བྱ། །གནས་བསྲུང་བ་དང་ལམ་ཉིད་བསྟན། །གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་བསྡིམ། །མེ
Chinese
至尊者言： 八焰之火生起时， 魔与外道焚烧净化尽。 西方半月火坛中， 薄伽梵莲师之身中， 空性之火生起时， 事物之分别念焚烧净化尽。 北方半月火坛中， 瑜伽士我身中火生起时， 相之分别念焚烧净化尽。 权势之火红而清澈， 八识之上 ཛྭ་ལ་རཾ། （藏文：ཛྭ་ལ་རཾ，梵文天城体：ज्वाला रं，梵文罗马拟音：jvāla raṃ，汉语字面意思：火焰 རཾ） 五蕴之上 ཛྭ་ལ་རཾ། （藏文：ཛྭ་ལ་རཾ，梵文天城体：ज्वाला रं，梵文罗马拟音：jvāla raṃ，汉语字面意思：火焰 རཾ） 亡者业恶罪孽者， 最初为何轮回于轮回？ 如今安住于何处？ 最终执着于何处？ 汝若未从彼中解脱， 则不得脱离轮回之境， 我将焚烧汝之识， 于法性权势之宫殿， 以ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）掷击而镇伏。 亡者为分别念所缚者， 愿汝证悟法性权势之义！ ཨོཾ་ཕཊ་མ་ཨེ་ད་དུ་ཕཊཿརཾ། （藏文：ཨོཾ་ཕཊ་མ་ཨེ་ད་དུ་ཕཊཿརཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phaṭ ma e da du phaṭ raṃ，汉语字面意思：嗡 帕特 玛 诶 达 杜 帕特 朗） 其后具足三摩地者， 倾注血食精华等， 圆满猛厉之火供仪轨。 广大供养如是说： 吽，五大之火坛中， 燃起秘密咒语之火， 生起汇集种种空性之火， 此之五蕴 ཛྭ་ལ་རཾ། （藏文：ཛྭ་ལ་རཾ，梵文天城体：ज्वाला रं，梵文罗马拟音：jvāla raṃ，汉语字面意思：火焰 རཾ） 吽，智慧广阔浩瀚之 火坛中， 于清净大智慧之柴薪上， 燃起无生法身大火， 生起大空性之火， 此之五境 ཛྭ་ལ་རཾ། （藏文：ཛྭ་ལ་རཾ，梵文天城体：ज्वाला रं，梵文罗马拟音：jvāla raṃ，汉语字面意思：火焰 རཾ） 大吉祥黑汝嘎面之火坛中， 燃起念诵与心髓收放之火， 生起清净大智慧之火， 此之八境 ཛྭ་ལ་རཾ། （藏文：ཛྭ་ལ་རཾ，梵文天城体：ज्वाला रं，梵文罗马拟音：jvāla raṃ，汉语字面意思：火焰 རཾ） 显有母之子宫火坛中， 于秘密智慧之柴薪上， 燃起增上菩提心之火， 生起秘密智慧明点之火， 此之贪欲 ཛྭ་ལ་རཾ། （藏文：ཛྭ་ལ་རཾ，梵文天城体：ज्वाला रं，梵文罗马拟音：jvāla raṃ，汉语字面意思：火焰 རཾ） 法性不变之火坛中， 于觉性无分别之柴薪上， 燃起智慧明灯之火， 生起显有法身之火， 此之愚痴焚烧净化尽。 吽，无分别虚空空性之火坛中， 于众生草木森林之柴薪上， 燃起种种大智慧之火， 此之嗔恨 ཛྭ་ལ་རཾ། （藏文：ཛྭ་ལ་རཾ，梵文天城体：ज्वाला रं，梵文罗马拟音：jvāla raṃ，汉语字面意思：火焰 རཾ） 法性广大之火坛中， 于种种相执之柴薪上， 燃起无执无分别自生
English
From the Great Supreme One: When the eight blazing fires arise, Demons and heretics are burned, purified, and dissolved. From the western crescent homa pit, From the body of the Bhagavan Padmasambhava, When the fire of emptiness arises, The conceptual thoughts of objects are burned, purified, and dissolved. From the northern crescent homa pit, When the fire arises from the yogi's self, The conceptual thoughts of signs are burned, purified, and dissolved. The fire of power is red and clear, Upon the eight consciousnesses, jvāla raṃ. Upon the five aggregates, jvāla raṃ. You, deceased, with evil deeds and sins, Why did you first wander in samsara? Where do you dwell now? Where will you ultimately cling? If you are not liberated from that, You will not escape from the realm of samsara, I will burn your consciousness, In the palace of the power of dharmata, I will cast and subdue with phaṭ. You, deceased, bound by conceptual thoughts, May you realize the meaning of the power of dharmata! oṃ phaṭ ma e da du phaṭ raṃ. Then, with perfect samadhi, Pou the red torma with essence, Complete the fierce fire ritual. The extensive offering is as follows: Hūṃ, in the homa pit of the five elements, Igniting the fire of secret mantras, When the fire of gathering various emptinesses arises, These five aggregates, jvāla raṃ. Hūṃ, in the homa pit of the vast expanse of wisdom, On the firewood of pure great wisdom, Igniting the fire of the unborn great dharmakaya, When the fire of great emptiness arises, These five realms, jvāla raṃ. In the homa pit of the face of the Great Glorious Heruka, Igniting the fire of recitation and the coming and going of the essence, When the fire of pure great wisdom arises, These eight realms, jvāla raṃ. In the homa pit of the bhaga of the Mother of Existence, On the firewood of secret wisdom, Igniting the fire of superior bodhicitta, When the fire of secret wisdom bindu arises, This desire, jvāla raṃ. In the homa pit of unchanging dharmata, On the firewood of awareness without conceptual thought, Igniting the fire of the clear lamp of wisdom, When the fire of the dharmakaya of existence arises, This ignorance is burned, purified, and dissolved. Hūṃ, in the homa pit of non-conceptual empty space, On the firewood of beings, plants, and forests, Igniting the fire of various great wisdoms, This hatred, jvāla raṃ. In the homa pit of vast dharmata, On the firewood of clinging to various signs, Igniting the ungrasping, non-conceptual, self-arising
Chinese
点燃后，从智慧空明大火中，生起此嫉妒之火燃烧。显空明亮，于佛母莲花之护摩炉中，以清净五色之柴薪，点燃五大智慧之火后，生起了知五法界之火，此傲慢之火燃烧。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从东方三角护摩炉中，薄伽梵金刚黑鲁嘎，生起八狮之火，此无明邪念大火，燃烧心肺内脏。南方三角护摩炉中，忿怒尊宝生黑鲁嘎，生起八使女之火，燃烧头和肢体。西方三角护摩炉中，忿怒尊莲花黑鲁嘎，生起五大佛母之火，燃烧眼睛和感官。 北方三角护摩炉中，忿怒尊羯磨黑鲁嘎，生起珍宝聚集之火，焚烧阻碍的此鬼神之血肉。中央三角护摩炉中，忿怒尊佛陀黑鲁嘎，生起母众聚集之火，焚烧名字和骨头。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），忿怒尊马头明王，与火焰之神合为一体，焚烧此鬼神之头身。唉啦然（藏文：ཨེ་ལ་རམ།），然（藏文：ཛྭ་ལ་རམ།），啪然（藏文：ཕཊ་རམ།），鬼神然（藏文：འབྱུང་པོ་ཛྭ་ལ་རམ།），阻碍之鬼神然（藏文：བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཛྭ་ལ་རམ།）。然后，具足禅定者，倾泻食物和朵玛，广行火焰仪轨，如此宣说。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），我乃生起智慧之神，迎请火焰诸神众，祈请降临于此地。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），火焰之母乃白衣，火焰之神乃无量光，火焰之主乃大自在身，火焰之自性乃焚烧，火焰之父乃大热，火焰之显现乃红而清澈，迎请火焰诸神众，降临于此地赐予成就。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），愚痴虚空之火乃紫黑色燃烧，嗔恨之火乃黑白色燃烧，傲慢大地之火乃黄黑色燃烧，贪欲水之火乃红黑色燃烧，嫉妒风之火乃绿黑色燃烧，火焰之聚与虚空边际相等，焚烧此五毒。嗔恨骨头之火向十方放射，贪欲血肉之火于劫燃烧，嫉妒内脏之火普遍燃烧，傲慢筋脉之
English
Having lit the fire, from the great fire of wisdom and emptiness, may the fire of this jealousy blaze. In the homa pit of the Bhagas of the empty and clear Mother, with the pure five-colored firewood, having lit the fire of the five great wisdoms, may the fire of knowing the five realms of Dharma arise, may the fire of this arrogance blaze. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), from the triangular homa pit in the east, from the Bhagavan Vajra Heruka, may the fire of the eight lions arise, may this great fire of ignorance and wrong thoughts blaze through the lungs, heart, and entrails. In the triangular homa pit in the south, from the Wrathful King Ratna Heruka, may the fire of the eight messengers arise, may it blaze through the head and limbs. In the triangular homa pit in the west, from the Wrathful King Padma Heruka, may the fire of the five great mothers arise, may it blaze through the eyes and senses. In the triangular homa pit in the north, from the Wrathful King Karma Heruka, may the fire of gathered jewels arise, may it blaze through the flesh and blood of this obstructing spirit. In the triangular homa pit in the center, from the Wrathful King Buddha Heruka, may the fire of gathered mothers arise, may it blaze through the name and bones. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), may the Wrathful King Hayagriva, having united with the god of fire, blaze through the head and body of this spirit. E la ram. Jvala ram. Phat ram. May the spirit blaze. May the obstructing spirit blaze. Then, one who is fully endowed with samadhi, having poured out food and torma, should extensively perform the fire ritual, and speak these words. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), I am the god who generates wisdom, I invite the assembly of fire gods, I request you to come to this place. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the mother of fire is white-clothed, the god of fire is Amitabha, the chief of fire is the powerful body, the characteristic of fire is to burn, the father of fire is very hot, the appearance of fire is red and clear, I invite the assembly of fire gods, come to this place and grant accomplishments. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the fire of ignorance in the sky burns dark purple, the fire of hatred burns black and white, the fire of pride on the earth burns yellow and black, the fire of desire in the water burns red and black, the fire of jealousy in the wind burns green and black, the mass of fire is equal to the edge of the sky, may it blaze through these five poisons. The fire of hatred in the bones radiates in the ten directions, the fire of desire in the flesh burns for an eon, the fire of jealousy in the entrails burns everywhere, the fire of pride in the tendons