Tibetan
སློབ་དཔོན་དང་། ཚེ་ལས་འདས་ཤིང་འཕོས་པའི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས། གུས་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་ལྔ་བསྟན་དུ་གསོལ། ལྷའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་དེས། ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ཚིགས་བཅད་གོང་མ་དེ་བར་བར་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ནང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞུང་བསྲང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་གོང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱའོ། །ལན་ཆགས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱའོ། །ཚེ་འདས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གནས་སྤར་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲང་ངོ་། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པྲ་བྷཉྩ་ཀྲ་ཐ་ཡཱ་སྟྭ། བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡཱ་ས་མ་ཡཱ་མུ་དྲ། བཛྲ་དྷུ་པེ་དྷཱུ། བཛྲ་པུཥ྇་པུ། བཛྲ་གནྡྷེ་གན། བཛྲ་ནཱིརྟི་ཧཱུྃ། བཛྲ་གཱིཏཱི་ཧྲཱྀཿ། བཛྲ་ཏིང་ས་ཛ་ཧོ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱྀཿ། བཛྲ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧྲི་ཧྲི། བཛྲ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཀུ་ན་ལ་རག་ཤ་ཧེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡཱ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨཱ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཆེན་དེ་བརྗོད་ ནས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་བརྗོད། ཨོཾ་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །ཧཱུཾ་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཨ་ར་ལི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་བཅས་པ་ལ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་དང་། བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྦྱངས། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ནས། ཐུགས་དམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་གྱུར་ཅིག །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །རྐྱེན་དབང་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཆོམས་ཤིག །ཚེ་ལས་འདས་པ་གཤེད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་བར་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞིང་། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་ཡིས། །ཏྲཾ། སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་རོ་མཆོག་བསིལ། །བྷྲཱུཾ། རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །ཧྲཱྀཿ། གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ། །ཏྲཾ། བླ་དྲེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་པས། །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འདས་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་ ཀུན་ལ་འགྲེས་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཏྲཾ། ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་རེ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད། །ཕྱི་ཡི་སྦས་པ་གསང་ལ་སོགས། །ནང་གི་མཆོད་པ་མཆོག་འདི་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཞེས་ལ། །ཚུལ་བཞིན་རྒྱས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཚེ་འདས་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཏྲཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ད་ནི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ། ཧཱུཾ་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་ལས་གང་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་དེ། །དམིགས་པ་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ལས་གང་རྣམས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཚེ་འདས་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་ལས་གང་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ། །ཚེ་འདས་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་དེ། །དམིགས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོད་པར་བཞེས། །ཚེ་འ
Chinese
顶礼上师，以及已逝世、已往生的某某（名字）。以恭敬的三种方式顶礼！皈依！祈愿获得无生金刚身！祈愿以方便从轮回之河中解脱！祈愿示现无碍之五种智慧眼！祈愿诸天尊显现！ 然后，获得秘密灌顶的上师，安住于三摩地，献上五种供养等力所能及的供品。上述偈颂应间隔念诵。 之后，上师进行任何内部事业，端正仪轨。清晰观想所有坛城。然后，进行上述供养，以及从六道众生处迎请的仪轨。也进行偿还宿债食子的仪轨。也为亡者之子进行灌顶和迁识的仪轨。 思维安住于法身之境，并从六道众生处反复迎请。 所有供养之咒语为：嗡 班杂 扎 塔 雅 斯瓦，班杂 布扎 吼。玛哈 嘎如尼嘎 雅 萨玛雅 穆扎，班杂 杜贝 杜。班杂 布协 布。班杂 根德 根。班杂 尼提 吽。班杂 给提 舍。班杂 丁 萨 扎 吼。班杂 阿洛给 舍。班杂 哈哈 嘿嘿 舍 舍。班杂 玛哈 萨瓦 固那拉 惹 萨 嘿。萨瓦 达塔嘎达 萨玛雅，玛哈 穆扎 阿。 如此念诵大咒后，念诵此广大供养文：嗡 善逝 薄伽梵，善逝 忿怒尊众，吽 善逝 阿惹里，诸佛海之智慧，轮回无边无际，普贤供云胜妙供。嗡 阿拉拉 吼。五部饮血尊众前，显现轮回诸法性，普贤供养作供献，为利有情祈纳受。 愿此亡者某某，以及我等金刚上师，与道友、眷属等众，净除二障，圆满二资粮，圆满护法誓言之海。所有违犯皆得恢复。所有违缘皆得遣除。摧毁魔军。愿亡者远离死主。
English
Homage to the master, and to the deceased, the departed so-and-so (name). I prostrate with the three forms of reverence! I take refuge! May you grant the attainment of the unborn Vajra body! May you liberate from the river of Samsara through skillful means! May you reveal the five unobstructed wisdom eyes! May all the deities appear manifestly! Then, the master who has received the secret empowerment, abiding in Samadhi, offers the five offerings and whatever offerings are available. The above verses should be recited intermittently. After that, the master performs any internal activities, straightening the ritual. Clearly visualize all mandalas. Then, perform the above offerings, as well as the ritual of inviting from the six realms of beings. Also perform the ritual of the ransom Torma for karmic debts. Also perform the empowerment and transference ritual for the son of the deceased. Thinking of abiding firmly in the state of Dharmakaya, and repeatedly inviting from the six realms of beings. The mantra for all offerings is: Om Vajra Jata Ya Sva, Vajra Puja Ho. Maha Karunika Ya Samaya Mudra, Vajra Dhupe Dhu. Vajra Puspe Pu. Vajra Gandhe Gan. Vajra Nirti Hum. Vajra Giti Hrih. Vajra Ting Sa Ja Ho. Vajra Aloke Hrih. Vajra Haha Hehe Hrih Hrih. Vajra Maha Sarva Kunala Raksha He. Sarva Tathagata Samaya, Maha Mudra Ah. Having recited the great mantra in this way, recite this great offering: Om Sugata Bhagavan, Sugata Wrathful Deities, Hum Sugata Arali, With the wisdom of the ocean of Buddhas, The endless ocean of existence, Enjoy the supreme Samantabhadra cloud of offerings. Om Alala Ho. To the five families of blood-drinking deities, All phenomena of appearance and existence, I offer as Samantabhadra offerings, Please accept them for the benefit of beings. May this deceased so-and-so, and we, the Vajra master, and the Dharma friends, siblings, retinue, and all, purify the two obscurations, complete the two accumulations, and fulfill the ocean of commitments of the Dharma protectors. May all violations be restored. May all adverse conditions be averted. May the armies of demons be crushed. May the deceased be separated from the Lord of Death.
Chinese
乌尔且！这些词语要知道是在一切供养的间隙中念诵的。现在是以七政宝供养：吽，供养的大手印是：心的如意云聚，十方一切佛的刹土，柔软接触有乐受。 怛朗（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎），各种珍宝的基，美丽地书写和装饰，一切生起珍宝堆燃烧，形状好水池味道殊胜清凉。 勃隆（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆），珍宝的各种形象和，装饰和如意树的树林。 赫利（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），歌声偈颂的声音。 怛朗（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎），幡幢胜幢衣服伞，项链臂钏瑟摩朵，饮食的众会等，自己美丽地装饰和，天和天女如微尘数，舞蹈等不可思议的，十方虚空界充满后，供养上师坛城众。祈请为了众生的亡者而享用。 祈请为了大家的共同利益而享用。怛朗（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎），此刹土以七珍宝，十方虚空界充满后，为了成就果位，每天有智慧者供养。外供的秘密等，内供的这些殊胜供品，以手印结合的方式享用，如法广大地陈设供养。祈请为了亡者而享用。 怛朗（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎） 惹那 布匝 瓦日ra 梭巴瓦 阿玛 郭昂（藏文，梵文天城体：त्रं रत्न पूजा वज्र स्वभावा अद्मकोऽहं，梵文罗马拟音：traṃ ratna pūjā vajra svabhāvā adhmako'haṃ，汉语字面意思：扎，珍宝供养，金刚自性，我是无染者）。现在是献上五毒五智的供养：吽，三千大千世界中，三有情众一切，嗔恨的行为任何，金刚部的行为，作为度化所缘的供养而享用。三千大千世界中，三有情众一切，贪欲的行为任何，莲花部的行为，一切父母双运。祈请为了亡者而享用。三千大千世界中，三有情众一切，愚痴的行为任何，如来部的行为，祈请为了亡者而享用。三千大千世界中，三有情众一切，我慢的行为一切，珍宝部的行为，作为所缘的誓言供养而享用。祈
English
Urge! These words should be known to be recited in between all offerings. Now, offering with the seven royal emblems: Hum, the great mudra of offering is: The mind's wish-fulfilling cloud masses gather, The fields of all Buddhas in the ten directions, With the bliss of gentle and soft touch. Tram (Tibetan, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: traṃ, Literal Chinese meaning: Zha), The base of various jewels, Beautifully written and adorned, The source of all, a burning heap of jewels, A well-shaped pond, the best taste, cool. Bhrum (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Long), Various forms of jewels and, Ornaments and groves of wish-fulfilling trees. Hrih (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: She), The sound of songs and verses. Tram (Tibetan, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: traṃ, Literal Chinese meaning: Zha), Banners, victory banners, clothes, umbrellas, Necklaces, armlets, and Semo Do, With gatherings of food and drink, Adorned beautifully for oneself and, Gods and goddesses as numerous as dust particles, With countless dances and so on, Filling the realms of the ten directions, Offering to the Lama Mandala assembly. Please accept for the benefit of the deceased beings. Please accept for the common benefit of all. Tram (Tibetan, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: traṃ, Literal Chinese meaning: Zha), In this realm, with the seven jewels, Filling the realms of the ten directions, For the sake of desiring the fruits of accomplishment, Offerings are made daily by the wise. These supreme offerings, such as the outer secret and so on, Taking the form of combining mudras, Should be offered extensively and properly. Please accept for the benefit of the deceased. Tram Ratna Puja Vajra Svabhava Adhmako'ham (Tibetan: ཏྲཾ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Devanagari: त्रं रत्न पूजा वज्र स्वभावा अद्मकोऽहं, Romanized Sanskrit: traṃ ratna pūjā vajra svabhāvā adhmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Tram, Jewel Offering, Vajra Nature, I am the Untainted One). Now, offering the five poisons and five wisdoms: Hum, In the three thousand great thousand worlds, All sentient beings in the three realms, Whatever actions of anger are, Are the actions of the Vajra family, Please accept as an offering for liberating the object. In the three thousand great thousand worlds, All sentient beings in the three realms, Whatever actions of desire are, Are the actions of the Padma family, All united as father and mother, inseparable. Please accept for the benefit of the deceased. In the three thousand great thousand worlds, All sentient beings in the three realms, Whatever actions of ignorance are, Are the actions of the Tathagata family, Please accept for the benefit of the deceased. In the three thousand great thousand worlds, All sentient beings in the three realms, All actions of pride, Are the actions of the Ratna family, Please accept as an offering of the vow of the object. Plea