Tibetan
་ཐུག་པ་མེད།། དཔེ་རྒྱུད་གདམས་པ་གགས་དང་ཐེམ་གྱི་རྒྱ།། མཚོན་པར་བྱེད་པ དང་པོའི་དུས་སུ་གདབས།། དཔེ་ཡང་མཐུན་དཔེ་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད།། གནད་ལ་འབེབས་པའི་གཟེར་དང་རྒྱ།། མི་གཅིག་པོ་ཡི་སྲོག་ལ་གདབ།། ཐམས་ཅད་བཅད་པས་ག་ལ ལངས།། གཅིག་ཆོད་པ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ།། སྲོག་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཡིན།། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་རྔུབ་པ་ཡིན།། དབྱེ་བ་རྣམས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། འཇིག་པ་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས།། ཡང་དག་ཤེས་རབ་སྲོག ཆེན་པོ།། མཐུན་དཔེ་དྲ་བའི་སྙིང་པོ་འདྲ།། དེ་ནི་ཐུན་མོང་སྲོག་ཡིན་ནོ།། ཁྱད་པར་སྲོག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། འགྱུ་བའི་སྲོག་དང་ལུས་ཀྱི་སྲོག། དབུགས་གང་བ་ཡི་སྲོག་དང་གསུམ།། མཆོག་གི་སྲོག་ནི་འདི་ལྟ སྟེ།། འགྱུ་བས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སྲོག། འགྱུ་བ་ཟང་ཐལ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་སྲོག། ཐིག་ལེའི་སྲོག་ཅན་འཕོ་འགྱུར་མེད།། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་སྲོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དབང རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། བློན་པོ་བཀའ་ཆད་དབང་བསྟན་པ།། དཔེར་ན བློན་པོས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་བཅས་ན།། དམངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལས་འདའ་མི་ནུས།། གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ན།། ཆད་པ་ཐེངས་གཅིག་བཅད་པ་ཡིས།། དེ་ནས་སུས་ཀྱང་འདའ་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ངོ སྤྲོད་ན།། རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ས་མི་རྙེད།། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ན་ངོ་སྤྲད་པས།། ཕྱིས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདི།། དཔེར་ན་གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཞིན།། ཕྱིས་ནི་གཡའ་ཡི་སྐྱོན་དང བྲལ།། དེ་བཞིན་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་བསྟན།། ཕྱིས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ངོ།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྟོག་པ་ཡིན།། བག་ཆགས་སྲོག་རྩ་མ་ཆོད་ན།། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་མཆི།། དེ་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ བསྟན་པ་ནི།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆགས་སྡང་ལྔ།། ལྔ་པོ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་མ་རིག་པ།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་རྩལ་དང་ལས་དང་གནས།། ལམ་དང་སྒོ་དང་སྐྱོན་དང་འབྲས་བུ་བརྒྱད།། མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན དང་དགེ་བ་དང།། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་དང།། དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དང།། སྡིག་བཅུ་ཆགས་སྡང་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་དང།། ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྡིག་སོགས་བྱེད་པ་རྣམས།། ལས་དང་ལས་ཀྱི འབྲས་བུར་བསྟན་པར་བྱ།། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩལ་དང་ལས་དང་གནས།། ལམ་དང་སྒོ་དང་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་བརྒྱད།། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་ཤེས་རབ་མེ་བོ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཡེ་ཤེས དབང་པོ་ཡིན།། འགྱུ་བ་དཀར་ནག་གློ་རྩའི་མཚམས་ན་གནས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེ།། དེ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་ཁ་སྦྱོར་འཁྱུད་ནས་ཡོད།། འདྲེ་དང་བསྡོངས་པའི་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས བརྒྱད་ཀྱིས་བྱེད།། ལྷ་དང་བསྡོངས་པའི་དབང་པོ་རིག་པའི་ལྷ་ཡིས་བྱེད།། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཡིས་བྱེད།། ཕྱི་ཡི་ལྷ་འདྲེ་སེལ་བ་ལ།། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དབང་པོ་དགོས།། འོད་གསལ་འཁོར་ལོ ཡིད་ཆེས་དགོས།། སྣང་བ་རང་དག་འབྲས་བུའི་མཆོག། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འཆར།། ནང་གི་ན་ཚ་སེལ་བ་ལ།། རིག་པའི་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་དགོས།། གང་ན་སེལ་བ་དཔའ་བོ་ཡིན།། ནད་རྣམས་སེལ བའི་དགོས་པ་ཡོད།། བར་མི་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན།། བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་ལ།། ཚོགས་དྲུག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་དགོས།། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་དགོས།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། རྩོལ་བའི རྟོག་པ་སེལ་བ་ལ།། འགྱུ་བ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་དགོས།། རང་བྱུང་རང་སྣང་དགོས་པ་ཡོད།། འགྱུ་བ་དངས་སངས་དབང་པོ་ཡིན།། འདས་པ་རྣམ་ལྔ་འབྲས་བུའི་མཆོག། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ ལྟར།། འགྱུ་བའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བ་གཅོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། བློན་པོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ བ།། ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། དཔེར་ན་མོ་བཙུན་དཔའ་བོའི་དབང་བརྟེན་པ།། དཔའ་བོ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ལ།། མོ་བཙུན་མཛེས་མས་གཡོ་བརྩམ་ནས།། མོ་ཡི་ཕར་ལ་གླག་བཙལ་ཡང།། སྐྱེས་པ རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ན།། དུག་ལྔ་སྣ་ཚོགས་རང་དབང་འདུས།། འགྱུ་བ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་དེ།། བཙལ་བས་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་སུ་ཤར།། དུག་ལྔའི་མཚན་མ་རང སར་གྲོལ།། འགྱུ་བ་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། དུག་ལྔ་སྐྱེ་ས་མིང་ཡང་མེད།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་རང་སྣང་བས།། ཉམས་སུ་མྱོང་དགུའི་ཡུལ་མི་རྙེད།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ གྲོལ།། ཐ་སྙད་ཚིག་ཚོགས་ཡུལ་ན་མེད།། དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལ།། རླུང་གི་གདམས་པའི་དབང་པོ་དགོས།། རླུང་གི་ངོ་བོ་གཡོ་བའོ།། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདེགས་བསྐྱོད དོ།། དབྱེ་བ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའོ།། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། མ་རིག་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་རླུང།། མ་རིག་འགྱུ་བའི་རླུང་ཆེན་དེ།། མི་འགག་བསྐྱོད་པས་འགྱུ་བའི་རླུང།། དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོའི་རླུང་རྒྱུ་བས།། གློ སྒང་གཉིས་ལ་དབུགས་ཅན་རྒྱུ།། དབུགས་རྒྱུ་མ་རིག་ཐུགས་ཀ་ལ།། འགྱུས་པ་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་རླུང།། ཉོན་མོང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱུ།། སྲོག་རྩ་དབུགས་མེད་རླུང་རྒྱུ་བ།། ཁུག་པ་འཁོར་བའི་རླུང་རྒྱུའོ།། མཛོད སྤུ་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུ་བ།། འདས་པ་ལྔ་ཡི་རླུང་རྒྱུའོ།། སྙིང་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུ་བ།། ཟང་ཐལ་འགག་པ་མེད་པའི་རླུང།། སྙིང་མཚམས་ཤེས་རབ་རླུང་རྒྱུ་བ།། ཤེས་བྱ་འགག་པ་མེད་པའི་རླུང།། གློ་མཚམས་ཡེ་ཤེས རླུང་རྒྱུ་བས།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང།། མགྲིན་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱུ་བས།། རྟོག་པ་འགག་པ་མེད་པའི་རླུང།། ཁ་སྣ་དབུགས་ཆེན་རླུང་རྒྱུ་སྟེ།། འགྲོ་བ་འོང་པ་གནས་པ་རྒྱུ།། གློ་སྒང་དབུགས་ཆེན་རླུང་རྒྱུ བ།། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་གནས་པ་རུ།། སྙིང་ནས་འགྱུ་བ་འགག་མེད་རླུང།། འཆར་བ་འདུག་པ་གནས་པ་རྒྱུ།། དེ་ནས་གསང་ལམ་འོད་ལྔའི་རླུང།། རྟོག་མེད་ཤེས་པའི་རླུང་རྒྱུའོ།། མཛོད་སྤུ་འགྱུ་བའི་དཀར་དམར རླུང།། ལྐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རླུང་རྒྱུའོ།། མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རླུང།། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་རྒྱུ།། རྣ་བ་ཆོས་ཉིད་རླུང་རྒྱུའོ།། སྙིང་ག་ཤེས་རབ་རླུང་རྒྱུའོ།། སྨད་ན་འཁོར་བའི་རླུང་རྒྱུའོ།། རོ་སྟོད་མྱ་ངན འདས་པའི་རླུང།། བར་ན་འཁོར་འདས་རུ་གཅོད་རླུང།། འགག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། རླུང་དང་དཔའ་བོ་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རྩ་ཡི་མདོར་བསྡུས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་ལ་རྩ་ཡི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན།། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་གནས་པའོ།། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།། དབྱེ་བ་རྣམ པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། དཔེ་ནི་དྲ་བའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་དང་གསུམ།། ཐུན་མོང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནས།། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས།། རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ།། ཁྱད་པར་རྩ་ལ བསྡུ་ན་གསུམ།། རྣ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་དང་ནི།། སྙིང་ག་ཤེས་རབ་རྩ་དང་ནི།། མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་དང་གསུམ།། སྙིང་ལ་ཤེས་རབ་རྩ་གནས་པ།། རྩ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱེས་པ་ཡིན། རྣ་བ་ཆོས་ཉིད་རྩ་དང འབྲེལ།། མིག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩ་དང་འབྲེལ།། མགྲིན་པ་ཆོས་ཉིད་རྩ་དང་འབྲེལ།། གློ་སྒང་སྐྱོན་ཡོན་རྩ་དང་འབྲེལ།། མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་གནས་པས།། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ ཤར།། མགྲིན་པ་འོད་དུ་ཤར་བ་ནི།། ལོངས་སྐུ་གཞི་ལ་གབ་པའི་རྩ།། སྙིང་ག་ཆོས་གསུམ་འདུས་པ་ནི།། ཆོས་སྐུའི་རྩ་སྟེ་རང་ཆས་ཡིན།། འགྱུ་བ་སྟོང་པའི་ལམ་སྣ་སྟེ།། དེ་ནི་རྩ་བའི་ལམ་ཆེན་ཡིན།། གློ་སྙིང གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཤེད་ན།། སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི་རྩ་གནས་ཏེ།། དེ་ལ་འགྱུ་བ་བརྟན་པ་ཡིན།། གློ་བར་སོང་བས་སྒྲོག་འདྲའི་རྩ།། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་གནས་པའི་རྩ།། མགྲིན་པ་གཉིས་མཚོན་ལྟ་བུའི་རྩ།། དབུགས་ཀྱི་འགྲོ འོང་གནས་པའི་རྩ།། མགྲིན་པ་བ་ཐག་སྦྲེལ་འདྲའི་རྩ།། འོད་ལྔ་རང་ཆས་གནས་པའི་རྩ།། བདེ་ཆེན་ཀ་བ་བཅུག་འདྲའི་རྩ།། ཐིག་ལེའི་རང་གདངས་རླངས་པ་རྒྱུ།། མཛོད་སྤུ་ཡེ་ཤེས་ཟར་བུའི་རྩ།། འགྱུར་བ་རང བྱུང་གནས་པའི་རྩ།། བར་དོའི་འོད་གསལ་གནས་པའི་རྩ།། འགྱུ་བ་སྟོང་པ་རྩ་ཡི་རྒྱུ།། རྩ་ཡི་སྲོག་དང་སྲོག་གི་རྟེན།། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བས་ཚེ་དང་ཟུངས།། ཚེ་སྲོག་རྩ་དང་ཟུངས་ཆད་རྩ།། སྦྱོར་སྒྲོལ་འགྲོ་ལྡོག་ཤེས པར་བྱ།། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་སྤྲད་པ་ལ།། རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་དགོས།། ཚེ་ཟུངས་རྩ་གཅོད་ཤེས་པ་དགོས།། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་གཅེས།། བར་དོ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙ་ན།། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པ ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན།། ཐོས་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ན།། སྒྲོ་འདོགས་ཐག་པ་ཆོད་པ་ཡིན།། འོད་གསལ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཤར་བ ཡིན།། གཉིས་མེད་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། སངས་རྒྱས་ཡུལ་མེད་ཤར་བ་ཡིན།། རྣམ་རྟག་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། སྣང་བའི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ཡིན། གདམས་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་ཤར བ་ཡིན།། བྱིན་རླབས་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ཡིན།། བཀའ་རྒྱུད་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཤར་བ་ཡིན།། ཐུགས་རྒྱུད་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། སྐྱེ་རྒྱུན་ཐག་པ་ཆོད་པ ཡིན།། སྙན་རྒྱུད་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ།། རྒྱུན་ཆད་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན།། གོ་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། རིག་འཛིན་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན།། རྟོགས་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན།། ཤར་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ ཡིན།། གྲོལ་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན།། ཚད་མ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགོངས་པ་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི རྒྱུད་ལས།། རྩ་དང་ཚད་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། ཐིག་ལེའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ།། དེ་ཡང ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་མཐུན་པའི་དཔེ་དང་བཞི།། ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་ཡིན།། ངེས་ཚིག་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡིན། དབྱེ་བ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག། དཔེ་ནི་ཐིག་དང་འདྲ་བའོ།། ཐུན་མོང་ཐིག་ལེ དབབ་པ་དང།། གཟུང་བ་དང་ནི་བཟློག་པ་དང།། དགྲམ་པ་དང་ནི་གཏོང་བའོ།། དངས་མ་གཟུང་དང་སྙིགས་མ་གཏན།། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པ།། ཐུན་མོང་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ།། ཁྱད་པར་ཐིག་ལེ་རྣམ པ་གསུམ།། གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཡིན།། རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་འགྱུ་བ་གསལ།། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་གསལ།། དེ་ནི་ཕྲ་ཐིག་ཟགས་ཐིག་ཡིན།། དངོས་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ།། རིག་པ་འོད་གསལ་གཞི་ཡི་ཐིག ལེ་ཡིན།། སྣང་བ་འོད་གསལ་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡིན།། ཞི་བ་འོད་གསལ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན།། འགྱུས་ཚད་རང་གསལ་གདམས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན།། དབྱེར་མེད རང་གསལ་བཀའ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཡིན།། འགྱུ་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། ཡེ་ཤེས་མཐིལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན།། རྩ་རྒྱུད་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། རྟག པའི་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན།། རླུང་རྒྱུད་ཚད་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན།། མཐའ་བཞིའི་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན།། རྩ་ཡི་གདམས་ངག་བསྟན་ཙམ་ན།། ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཤར་བ་ཡིན།། ཐིག་ལེའི་གདམས་པ་བསྟན་ཙམ ན།། ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན།། རླུང་གི་གདམས་ངག་བསྟན་ཙམ་ན།། སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ཡིན།། མཆོག་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས།། ཐིག ལེའི་གདམས་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་པོ་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་ལ་བརྡའ་ཡི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ བཞི།། གང་གཱ་པཀྵུ་སི་ཏྲ་སིནྡྷུ་ཏེ།། གང་གཱ་གླང་པོའི་ཁ་ནས་འབབ།། སིནྡྷུ་རྨ་བྱའི་ཁ་ནས་འབབ།། སི་ཏཱ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་འབབ།། པཀྵུ་རྟ་ཡི་ཁ་ནས་འབབ།། དེ་བཞི་ཏི་སེའི་གངས་ལ་གནས།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི བརྡའ་ཡི་དབང།། རྟགས་ནི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ལ
Chinese
没有阻碍。 范例、传承、口诀是封锁和封闭的印。 为了象征，在最初的时候放置。 范例也是相似的范例，差别很大。 斩断不相信的命脉。 击中要害的钉子和印。 放在一个人的命上。 全部斩断后，如何站立？ 斩断一个就能解脱三界。 是执持命的自性。 决定的词语是呼吸。 分类有三种： 坏灭和出世间。 真实智慧大命。 如同相似范例的网的精华。 那是共同的命。 特殊的命有三种： 流动的命和身体的命。 充满气息的命有三种。 殊胜的命是这样的： 被流动抓住的迷惑的命。 流动完全通透的体验的命。 智慧自显明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）的命。 具有明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）的命不会改变。 国王的印是权力的命。 如是说。 出自《大权轮续》。 是印记手印品第七。 然后是真实宣说。 听着，秘密的主人你。 大臣惩罚权力的教导。 例如，如果大臣制定国王的法律， 百姓无法超越法律。 如果超越了法律， 一次惩罚的斩断， 之后谁也无法超越。 同样，如果认识智慧， 找不到产生分别的处所。 如果产生了，通过认识， 之后就无法产生了。 这个真实决定的认识， 例如黄金中的黑色杂质。 之后就远离了铜绿的过患。 同样，如果指示无明智慧， 之后就不会堕入轮回。 轮回的习气是分别。 如果习气的命脉没有斩断， 就会沉入轮回的泥潭。 对此，指示要害的口诀是： 八万四千烦恼，贪嗔五毒。 五毒聚集为三毒，即无明。 那也有自性、力量、事业和处所， 道路、门、过患和果报八种。 不善、无记和善， 有相、无相瑜伽， 行持十善的补特伽罗， 从贪嗔之门行持十恶， 无记等造作罪恶等， 应指示业和业的果报。 智慧的自性、力量、事业和处所， 道路和
English
There is no obstruction. Example, lineage, and instruction are the seals of blockage and closure. To symbolize, it is placed in the beginning. The examples are also similar, but the differences are great. Cut off the lifeline of disbelief. The nail and seal that hit the point. It is placed on the life of one person. After cutting off everything, how can one stand? Cutting off one liberates the three realms. It is to hold the nature of life. The definite word is breathing. The divisions are of three kinds: Destruction and transcendence of the world. True wisdom, great life. Like the essence of a net of similar examples. That is the common life. The special life is of three kinds: The moving life and the body's life. The life filled with breath is of three kinds. The supreme life is like this: The deluded life held by movement. The life of experience that is completely transparent to movement. The life of the wisdom's self-appearing bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu). The one with the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu) life does not change. The king's seal is the life of power. Thus it is said. From the Wheel of Great Power Tantra. It is the seventh chapter, the chapter on seals and mudras. Then there is the true explanation. Listen, secret lord, you. The minister's teaching on punishment and power. For example, if the minister establishes the king's law, the people cannot transgress the law. If they transgress the law, by cutting off the punishment once, after that, no one can transgress. Likewise, if wisdom is recognized, the place for the arising of thoughts cannot be found. If it arises, through recognition, after that, it cannot arise. This true and definite recognition, like black impurities in gold. After that, it is free from the faults of verdigris. Likewise, if ignorance and wisdom are shown, after that, one will not fall into samsara. The habitual tendencies of samsara are thoughts. If the lifeline of habitual tendencies is not cut off, one will sink into the swamp of samsara. To that, the instruction of the essential key is shown: The eighty-four thousand afflictions, the five poisons of attachment and aversion. The five poisons are gathered into the three poisons, namely ignorance. That also has nature, power, activity, and place, eight kinds of path, door, fault, and result. Non-virtue, unspecified, and virtue, yoga with and without signs, the individual who practices the ten virtues, practicing the ten non-virtues from the door of attachment and aversion, those who do unspecified non-virtues, etc., should be shown as actions and the results of actions. The nature, power, activity, and place of wisdom, path and