Tibetan
ས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས།། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ང ཡི་སེམས།། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས།། ཕྲག་དོག་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། ཕྲག་དོག་ཆེན པོ་ང་ཡི་སེམས།། ཉོན་མོངས་ང་ལས་མ་བྱུང་བའི།། གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་མེད་པས།། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུག་ལྔ་ལ།། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོར་སྤྱོད།། ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཆེ་བས།། རྒྱལ བ་ཐབས་སུ་སེམས་ལ་བསྔགས།། ང་མེད་བདག་དང་བྲལ་བ་ཡི།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཐར་པའི་འབྲས་བུ་དོན་འཆར་བས།། འཕགས་ལམ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི བཀའ།། མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད།། དམིགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད།། དམིགས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ།། ཡང་དག་གསང་མཛོད་གསུམ་དུ་བསྟན།། འབྱུང་བའི་བླ་མ་བླ་མ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང བའི་སྟོན་པ་མཆོག།སྣང་བ་ཀུན་ལ་རབ་གནས་པ།། ང་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ།། གང་ལའང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས།། ཟིན་ཆགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་པ་སྐྱོང།། ཆོས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང།། སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཉོན།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སེམས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ང་ཡི་སེམས།། ཕྱོགས་དང་སྣང་བ་ང་ཡི་སེམས།། ཕྱི་དང་ནང་ཡང་ང་ཡི སེམས།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་ང་ཡི་སེམས།། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ལ།། སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཉོན།། ང་ལ་ང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་ན།། འཛིན་རྟོག་ཆོས་འདི་སུ་ཡི་ཆོས།། བདག་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས མེད་ན།། ཕྱི་དང་ནང་འདི་སུ་ཡི་ཆོས།། དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་མེད་ན།། བཟང་དང་ངན་པ་སུ་ཡི་ཆོས།། བཅོས་པ་མེད་པའི་སེམས་མེད་ན། ཁ་དོག་ལྔ་པོ་གང་ནས་འབྱུང།། བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སུ་ལས་བྱུང།། ཚོར བ་བདེ་སྡུག་གང་གིས་སྨྲས།། ཕྱོགས་དང་ས་མཚམས་སུ་ལ་ཡོད།། འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ།། རྨོངས་པའི་བློ་ཡི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ།། རྟོག་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་ཉེན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས ལ།། བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས།། བདག་པས་དྲག་པ་གང་ན་ཡོད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ཡིན་ན།། སེམས་པས་ཆེ་བ་གང་ན་ཡོད།། འཛིན་རྟོག་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ དེ་ལ་ཡོད།། སྤང་ལེན་མེད་པའི་འ
Chinese
地名也不存在。 强烈的贪欲在我心中。 在没有嗔恨之前， 佛的名号也不存在。 强烈的嗔恨在我心中。 在没有傲慢之前， 佛的名号也不存在。 强烈的傲慢在我心中。 在没有嫉妒之前， 佛的名号也不存在。 强烈的嫉妒在我心中。 烦恼不是从我这里产生的， 从其他地方完全没有佛， 心的君王五毒， 作为普贤智慧之王来行持。 因为方法的果实心广大， 诸佛赞叹心为方法。 我无有，与我分离的， 阿赖耶识心的君王， 解脱的果实意义显现， 圣道必定成佛， 大自在者的教言。 不观待于不观待， 观待于也无有观待， 在无观待心的定解中， 开示了真实秘密藏三处。 出生的上师是伟大的上师， 一切出生的导师至高无上， 于一切显现中善安住， 我即是方法的受用， 因为对任何事物都没有执着之因， 在无有执着的智慧中， 以方法的慈悲维系关联。 一切诸法皆从心生， 听闻心所开示的教言。 十方诸佛是我之心， 外内情器是我之心， 方所和显现是我之心， 外与内也是我之心， 天界恶趣是我之心， 心的佛陀普贤， 化身十方诸佛听闻。 我对我没有指示的理由， 能取所取这些法是谁的法？ 我对自性没有方所和偏袒， 外与内是谁的法？ 究竟上没有因果， 好与坏是谁的法？ 如果没有不造作的心， 五种颜色从何而来？ 好坏大小从谁而生？ 感受苦乐是谁说的？ 方所和界限在谁那里？ 迷惑的心完全是迷惑， 愚痴的意完全是迷惑， 分别的意完全是危险。 对于如何显现的诸法， 我的心掌握自在， 还有比我更强大的吗？ 佛陀众生是心， 还有比心更大的吗？ 超越能取所取的法性， 心的伟大就在于此。 无有取舍的
English
There is not even a name for earth. Great desire is in my mind. Before there was no hatred, There is not even a name for Buddha. Great hatred is in my mind. Before there was no pride, There is not even a name for Buddha. Great pride is in my mind. Before there was no jealousy, There is not even a name for Buddha. Great jealousy is in my mind. Since afflictions do not arise from me, Since there is no Buddha at all from elsewhere, The king of mind, the five poisons, Acts as the king of all-good wisdom. Because the fruit of method is great mind, The Victorious Ones praise the mind as method. I am without self, separated from self, For the king of the basis of all, the mind, The fruit of liberation, meaning arises, The noble path will surely become Buddha, The command of the great self, the Victorious Ones. There is no object of non-objectification. There is no objectification of objectification. In the certainty of the non-objective mind, The three genuine secret treasuries are shown. The lama of arising is the great lama, The supreme teacher of all arising. I myself am the enjoyment of the method, Since there is no cause for attachment to anything, In the wisdom without attachment, The compassion of the method maintains the connection. All phenomena arise from the mind. Listen to the prophecies taught by the mind. The Buddhas of the ten directions are my mind. The outer and inner world and beings are my mind. The directions and appearances are my mind. The outer and inner are also my mind. Higher realms and lower realms are my mind. To the all-good Buddha of mind, The emanations of the Buddhas of the ten directions listen. If there is no reason to show me to myself, Whose dharma are these grasping and conceptualizing dharmas? If I have no direction or bias, Whose dharma are these outer and inner? If there is no cause and effect in reality, Whose dharma are good and bad? If there is no un fabricated mind, From where do the five colors come? From whom do good and bad, big and small, arise? Who speaks of the feeling of pleasure and pain? Who has directions and boundaries? This deluded mind is completely deluded. This ignorant mind is completely deluded. This conceptual mind is completely dangerous. For all the phenomena that appear, Since my mind controls them, Where is there anything stronger than me? If Buddhas and sentient beings are mind, Where is there anything greater than mind? The nature of reality that transcends grasping and conceptualization, The greatness of mind lies in that. The unabandoned and unaccepted
Tibetan
བྲས་བུ་ནི།། སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡེ་གནས་ལ།། འདི་ལ་རྒྱུ་ཡིས་བཙལ་མེད་པ།། འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱང་དུ་མེད།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གསལ་ལ།། འཛིན་རྟོག་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཅི ཡོད།། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་འཚོལ་འདོད་ན།། སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདི་ལ་བཙལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡེ ནས་ཆེ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ཆོས།། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་བསྟན་པ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ཆོས།། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ཆོས་ཉིད་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། གང ཟག་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཡོད་པ།། ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ།། རང་བཞིན་མེད་པས་བཙལ་བར་བྱ།། སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ།། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ན།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བ་བྱ་བ་ཡིན།། ཡང་དག་ངེས པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་མུ་མཐའ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་བཟང་ངན་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་མཐའ་དབུས་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་ཕྱི་ནང་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་སྟེང་འོག་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་སྤང་ལེན་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་ཡོད་མེད་མེད།། མེད་པའང་མ་ཡིན་ཁྱབ་པར་བརྡལ། ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཀྱང་རྫས་སུ་མེད།། འདི་འདྲའི་མཚན་ཉིད་གང་ཤེས་པ།། དེ་ནི་ཆོས ཉིད་ཆེ་བ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆེ་བའི་བྱིན་བརླབས་ལས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་སྣང།། གང་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཡང་དག་པར་ཡང བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་དག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད།། རང་བཞིན་ཆ་ཕྲ་གང་འཛིན་པ།། འཛིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན པ།། རིག་པའི་དོན་ནི་འདི་རྣམས་སོ།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།། ཆེ་བའི་ཆེ་བར་བདག་སྣང་ན།། ཆེ་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རོལ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད།། འབྱུང་བ་ཆེ་བའི་དོན་རྟོགས ན།། ཐམས་ཅད་ཆེ་བའི་རྒྱལ་བ་འགྲུབ།། ཆེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། བདག་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལས།། འབྱུང་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། མ་རིག་རྟོག་པའི་ལིང་ཏོག་ལ།། ང་དང་བདག་ཏུ འབྱེད་པ་བཅོམ།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བལྟ་བ་བསལ།། མཚན་མ་འཛིན་རྟོག་གནས་པ་བཀྲོལ།། ཡང་གསང་ངེས་པའི་ལམ་དུ་གཞག། ཐར་པའི་ལམ་ཞེས་དེ་ལ་གསུངས།། གང་ཞིག་མ་སྐྱེས་དོན་འདོད
Chinese
果实是： 心之大性本然住， 此处无以因寻觅， 此处无有因果修。 如同虚空本自明， 有何执取分别造作因？ 若欲寻觅佛与法， 于此心之大性中寻。 俱生智自住大性续中，心性本然大性品第七竟。 此后开示法性本然大性。 普贤我之法， 广阔嬉戏之教示， 如何显现我之法， 无自性之先， 亦无法性之名。 何人有士夫瑜伽？ 何人欲求法性果？ 当以无自性寻觅之。 心即是自性， 于彼若大生分别， 即是法性大性。 于真实决定之法性， 以法性大性无有边际。 以法性大性无有善恶。 以法性大性无有边中。 以法性大性无有内外。 以法性大性无有上下。 以法性大性无有方隅。 以法性大性无有取舍。 以法性大性无有有无。 非是有亦遍广大， 虽遍广大然无实体。 谁知如是之体性， 彼即是法性大性。 无有法性之先， 亦无佛与有情之名。 以法性大性之加持， 如何显现如是显， 如何是如是是。 复又真实开示之。 彼等诸法等， 于诸法亦无诸法。 谁执着自性微细分， 于执着彼无有法， 于彼无有法之果。 何为法之果？ 此等乃是智慧之义。 大性之智慧非是有。 于大性之大性中若有我执， 则嬉戏于大胜方便之王。 一切由五大生起， 若能领悟五大之义， 则一切成就大性之胜者。 大性之神变随意示现， 以自性方便之加持， 以五大之种种幻变， 于无明分别之翳障上， 摧毁我与自之分别， 消除偏颇与派系之见， 解脱相之执取分别之住处， 复置于甚深秘密决定之道， 彼即是名为解脱道， 谁欲求不生之义
English
The fruit is: The greatness of mind dwells primordially, Here there is no searching with cause, Here there is no cause and effect to be purified. Like the sky, it is primordially clear, What cause is there for grasping and conceptual fabrication? If you wish to seek Dharma and Buddha, Seek in this greatness of mind. From the Tantra of the Self-Abiding Greatness of Kuntuzangpo, The Seventh Chapter, the Greatness of Mind from the Beginning, is complete. Then, the Greatness of Dharmata from the Beginning was taught. Kuntuzangpo, my Dharma, The teaching of vast play is, However it appears, it is my Dharma. Before the absence of self-nature, There is not even the name of Dharmata. Whoever has the yoga of a person, Whoever desires the fruit of Dharmata, Should seek it through the absence of self-nature. Mind is the nature itself, If one greatly increases conceptualization upon it, That is the activity of the Greatness of Dharmata. In the truly certain Dharmata, With the Greatness of Dharmata, there is no limit. With the Greatness of Dharmata, there is no good or bad. With the Greatness of Dharmata, there is no beginning or end. With the Greatness of Dharmata, there is no inside or outside. With the Greatness of Dharmata, there is no above or below. With the Greatness of Dharmata, there is no partiality. With the Greatness of Dharmata, there is no rejection or acceptance. With the Greatness of Dharmata, there is no existence or non-existence. It is not non-existence, but pervades extensively, Although it pervades extensively, it has no substance. Whoever knows such characteristics, That is the Greatness of Dharmata. Before the absence of Dharmata, There is not even the name of Buddha or sentient being. From the blessing of the Greatness of Dharmata, However it appears, it appears that way. However it is, it is that way. Again, it was truly taught. Those Dharmas and so on, In those Dharmas, there are no Dharmas. Whoever grasps a subtle part of self-nature, For that grasping, there is no Dharma, For that, there is no fruit of Dharma. What is the fruit of Dharma? These are the meanings of wisdom. The wisdom of greatness is not existent. If there is self-appearance in the greatness of greatness, Then one plays as the king of the supreme method. All are produced by the five elements, If one understands the meaning of the greatness of the elements, Then all attain the Victorious One of greatness. The magical power of greatness is shown in various ways, From the blessing of the method of self-nature, With the various miracles of the five elements, On the cataract of ignorance and conceptualization, The separation of I and self is destroyed, The view of partiality and factions is eliminated, The dwelling of grasping and conceptualization of characteristics is liberated, Again, it is placed on the path of profound secret certainty, That is called the path of liberation, Whoever desires the meaning of the unborn