Tibetan
ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་སྟེ་མཚན་མ་ལས་འདས་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣང་ཚོད་དང་གྲག་ཚོད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང།། དོན་དམ་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ བ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ན་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང་ངེས་པ བཀའ་ལུང་གི་ཕྱི་མོ་ལས།ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བྱུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་བའི་དུས་ན།རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་པས་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་སྟོང་གི་གཙུག་ཕུད་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ པའོ།། རང་གི་ཤེས་བྱ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་ལ། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་གྲོགས་བྱར་མེད་དེ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་ནུབ་པ་མེད་ཅིང། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཟད་མི ཤེས་ལ།ཤེས་བྱ་རང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་བྱ་རང་གི་ངོ་བོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ན་འཕགས་པ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བའི་ཚུལ་ཏེ།ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་ སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བཟང་ངན་མི་བལྟ། བདག་གཞན་དུ་མི་བལྟ་བའི་དུས་ན། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མའི་ཚུལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཀུན་ནས་གཟིགས་ཞེས་གྲགས སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་ལེན། གང་ཡང་མི་འདོར་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྒྲིབ།། གང་གིས་ཀྱང་གྲོགས་མི་ནུས། གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན། གང་དུ་ཡང་མི་གོལ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་མཐའ མེད།། ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་མ་བསྒྲིབས་ཡོངས་སུ་གསལ་བས། ཆད་པའི་མཐའ་མེད་པས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ།། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལམ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་ཞུས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བོ་མཆོག། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ མཐར་ཕྱིན་པས།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ།། དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བསྒྲལ།། རྣམ་རྟོག་དཔའ་བོ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ འཛིན་པ་ང་ལ་ཉོན།། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས།། གླང་པོ་ཆེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང། སྨཡོན་པ་སྙིང་སྟོར་དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང། ཤེད་མ་བྱེའི་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པའོ།། དེའི་གྲོགས་གསུམ་ལ། འདམ་གྱི་པདྨའི་མེ་ཏོག་དང། བྱ་ཐིབ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང། བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། དཔའ་བརྟུལ་སྟག་གི་སྤྱོད་པ་དང། བརྟུལ་ཞུགས་ཕག་གི་སྤྱོད་པ་དང། ཆགས མེད་བུང་བའི་སྤྱོད་པ་དང།དབང་སྡུད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང། བདེ་བ་མཐུན་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ།། དམན་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང། མཚོན་པ་ཉམས་མྱོང་ གི་སྤྱོད་པ་དང།འདོད་པ་བྱ་ཡི་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མའི་སྤྱོད་པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའོ།། ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་ བཤད་པའོ།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པའོ།། ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ནི། སྲབ་ལ་འཕྱར་བའོ།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། བྱ་རི་སྐྱེགས་ལྟ་བུ་སྟེ་མ ངེས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ནི་མ་བཅོས་པའོ།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི ཡུལ་ཤར་བའི་དུས་སུ།ཟུག་རྔུའི་མཐའ་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། འདོད་པ་མེད་པ་འགྲོ་བ་ རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཡུལ་སྣང་བའི་དུས་སུ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་པོ་འགགས་ ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་བག་ཚ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ།ཚིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུངས་འདོན་ཅིང་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཏེ། མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོད་པའི་སྤྱོད་པ་འཆར་རོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉམས་སུ་ བསྟར་བའི་དུས་སུ།ལུས་ལ་གྲང་དྲོ་དང་ན་ཚ་མེད་ཅིང་
Chinese
您自性清净，超越相状，则成就果位智慧。本体自性的显现，显现之量和声响之量，虽然如明镜般显现，但究竟实相离戏，自性清净，则称为不住涅槃之大智慧。离相之法身，远离一切作为，则称为无上之果。不退转之授记，在教言授记之根本中说：本来如是之大金刚持。在清净传承之金刚持显现之时，称为不分因果之自生薄伽梵。从清净传承之法界本身，果位智慧之坛城自显现之时，因果之法全部不分，故称为燃灯佛千尊之顶髻宝，是为果位究竟圆满。自己所知究竟圆满之时，魔和外道无法找到破绽，天神和自在天也无法助益。如胜幢之顶端般永不衰败，如珍宝般永不穷尽，以所知之自性，所知以自性来掌控之时，则称为圣顶髻无垢。菩提心于菩提心安住之时，如大海洋汇聚众水，法性无生之界中，法相显现为相状的一切，自性清净，故称为菩萨普贤。一切法无有分别，不观善恶，不观自他之时，如虚空和太阳之相，故称为菩萨慈氏普观。一切法什么也不取，什么也不舍，不被任何事物遮蔽。任何事物也无法助益，不依赖于任何事物，不迷失于任何地方，自性清净故无有边际。所知之本体未被遮蔽，完全明晰，故无有断灭之边际，故称为圣虚空藏。如是菩萨孔雀颈环续中，宣说基、道、果三种究竟圆满之品第四。之后，菩萨大心再次请问：妙吉祥童子，具吉祥者殊胜，基、道、果
English
You are naturally pure, transcending characteristics, and thus the fruit of wisdom is accomplished. Although the appearance of the essence of reality, the extent of appearance and the extent of sound, are shown like a clear mirror, the ultimate reality is free from elaboration, and if it is naturally pure, it is called the great wisdom of non-abiding nirvana. The Dharmakaya, which is free from characteristics, is free from all actions, and is called the supreme fruit. The prophecy of non-retrogression, in the root of the teachings and prophecies, says: The great Vajradhara as it is. When the Vajradhara of the pure lineage appears, it is called the self-born Bhagavan who does not distinguish between cause and effect. From the very essence of the pure lineage, when the mandala of the fruit of wisdom self-appears, all the dharmas of cause and effect are indistinguishable, so it is called the precious crest jewel of a thousand Buddhas of Dipankara, which is the ultimate perfection of the fruit. When one's own knowledge is completely perfected, demons and heretics cannot find fault, and gods and Ishvara cannot help. Like the top of a victory banner, it never fades, and like a precious jewel, it never runs out. When knowledge controls itself with its own nature, it is called the Holy Immaculate Crown. When Bodhicitta abides in Bodhicitta, it is like the great ocean gathering waters. In the realm of Dharmata, which is unborn, all phenomena that appear as characteristics are naturally pure, so it is called the Bodhisattva Samantabhadra. When there is no distinction in all dharmas, and good and bad are not viewed, and self and other are not viewed, it is like the nature of space and the sun, so it is called the Bodhisattva Maitreya All-Seeing. All dharmas take nothing, abandon nothing, and are not obscured by anything. Nothing can help, it does not depend on anything, it does not get lost anywhere, and because it is naturally pure, it is limitless. Because the essence of knowledge is not obscured and is completely clear, it has no end of annihilation, so it is called the Holy Akashagarbha. Thus, in the Bodhisattva Peacock Neck Garland Tantra, the fourth chapter explains the complete perfection of the three aspects of base, path, and fruit. Then, the Bodhisattva Mahasattva asked again: Manjushri Kumara, excellent and auspicious, base, path, fruit
Chinese
果实圆满后，断绝烦恼轮回的延续，在清净的刹土中彻底解脱。为了压倒分别念的勇士，请您宣说行持的戒律。如是请问后，金刚持者请听我说。行持可分为三种：如大象行于路途中的行持，如疯子失去心识毫无记忆的行持，如无依无靠的幼童般的行持。其三种助伴为：如泥土中的莲花，如鸟儿归巢，如独子的母亲。此乃大瑜伽士的行持。勇猛老虎的行持，苦行猪的行持，无贪蜜蜂的行持，控制外道的行持，以及乐与和合的行持。此乃中等瑜伽士的行持。下等者如扫帚般的行持，象征体验的行持，以及欲望如鸟般的行持。此乃下等瑜伽士的行持。薄伽梵开示说：见解成为空性的行持，乃是庸常的意识。如是也从心续中宣说。法性成为空性的行持，是不执着不贪恋任何事物。体验在心续中生起的空性，是肤浅而飘忽的。苦行行持的行持，如鸟栖树枝般不定。如是说。菩提萨埵行持的究竟是不造作。自性清净之时，不执着任何事物的行持是完全清净的。大乐的境界显现之时，痛苦的尽头自然止息。殊胜智慧在心续中生起之时，殊胜大悲的行持将会生起。无有贪欲，六道众生的处所显现之时，对一切法都不执着的行持将会生起。清净的佛土完全显现之时，共同的事物止息，没有羞耻和顾虑的念头，言语以虚空为依据，眼睛凝视虚空，手指指向虚空的行持将会显现。法身的化身示现之时，身体没有寒热和疾病，
English
After the fruit is perfected, the continuation of the cycle of afflictions is cut off, and one is completely liberated in the pure realm. In order to subdue the hero of conceptual thought, please explain the discipline of conduct. After this request, Vajradhara, please listen to me. Conduct can be classified into three types: the conduct of an elephant walking on the road, the conduct of a madman who has lost his mind and has no memory, and the conduct of a helpless young child. Its three companions are: like a lotus in the mud, like a bird returning to its nest, like a mother with an only child. This is the conduct of a great yogi. The conduct of a brave tiger, the conduct of an ascetic pig, the conduct of a non-attached bee, the conduct of controlling heretics, and the conduct of joy and harmony. This is the conduct of a middling yogi. The inferior is like the conduct of a broom, the conduct that symbolizes experience, and the conduct of desire like a bird. This is the conduct of an inferior yogi. The Bhagavan said: The conduct of view becoming emptiness is ordinary consciousness. Thus, it is also explained from the mindstream. The conduct of the nature of reality becoming emptiness is non-attachment and non-clinging to anything. The emptiness that arises in the mindstream from experience is shallow and fleeting. The conduct of ascetic practice is uncertain, like a bird perched on a branch. Thus it is said. The ultimate conduct of a Bodhisattva is non-fabrication. When self-nature is completely pure, the conduct of non-attachment to anything is completely pure. When the realm of great bliss dawns, the end of suffering naturally ceases. When special wisdom arises in the mindstream, the conduct of special great compassion will arise. When there is no desire and the dwelling places of the six classes of beings appear, the conduct of non-attachment to all dharmas will arise. When the completely pure Buddha-field appears as an object, common things cease, and there is no sense of shame or apprehension. Speech relies on space, the eyes gaze into space, and the conduct of pointing a finger into space will appear. When the manifestation of the Dharmakaya is experienced, the body is without heat, cold, or sickness,