Tibetan
ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། རང་གསལ་གང་དུ་མི་རྟོག་ཕྱིར།། བཙལ་མེད་རིག་པའི་ཤུགས་ལས་འབྱུང།། དཔེར་ན གླང་ཆེན་སྨཡོན་པ་ལྟར།། བཏགས་བྲོས་བཏང་ན་རང་ལྡོག་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡན་བཏང་ན།། མ་བཙལ་གནས་ལུགས་ངང་དུ་ལྡོག། རང་བྱུང་མི་འགག་རྩལ་དུ་ཁྱེར།། གང་ལའང་མ་ཆགས་ཐོགས་པ མེད།། རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ།། དོན་འགྱུར་ཉམས་སུ་བླང་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། རང་བྱུང་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཡིན།། ཟང་ཐལ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད།། འཛིན་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས ཤར།། འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། མྱང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤུགས་ལ་སྣང།། རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རང་ས་ཟིན།། འདི་ལ་ཆེད་དུ་གཟུང་དུ་མེད།། འདི་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་དང་བྲལ།། འདི་ལ་རྟོག་པས་དགག ཏུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྟ་བའི་གདེངས།། རྩོལ་བ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག། བཙལ་མི་དགོས་པས་འབྲས་བུའི་དོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས ཟང་ཐལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྒྱལ་འགྲོ་ལམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་དབྱེར མེད་པས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།། ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་ཤར།། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། གཞན་དུ་མི་རྟོག་བཙལ་དུ་མེད།། གང་ཡང་མ་སྤངས་ཀུན་ཏུ་རོལ།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ངོ་ཤེས་དང།། ཕྲད་པའི་དུས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་དྲན་རིག་ཅི་འགྱུས་པ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུར ཤེས།། གང་ཡང་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ།། གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད།། ཐིག་ལེ་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཀ་དག་པའི།། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད།། འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་གཏན ཚིགས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ དེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་བཞག་ལ།། རྩོལ་མེད་རིག་པ་བསམ་དང་བྲལ།། གཟུང་འཛིན་གཉེན་པོ་རང་སར་གཞག། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི མཆོག།ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལ།། གདོས་པ་མེད་པར་སྣང་
Chinese
伟大的自性是，因为不执着于任何自明之处，所以从无求的觉性力量中产生。例如，就像疯狂的大象一样，如果放开束缚让它逃跑，它会自己回来一样。如果瑜伽士放任自明的智慧，不需寻找，实相会自然回归。将自生不灭视为一种能力来运用，对任何事物都不执着，没有阻碍。在自生伟大的见地上，没有需要转变的修持。这是伟大智慧的奇迹，是自生自明、通透无碍的。对于通透无碍的本性，没有可以执取的。无执的觉性，智慧显现。即使是各种各样的迷惑、妄念和痛苦，也无需体验，而是自然显现。无勤任运，自然安住于本位。对此没有特别需要执取的，对此没有修持和舍弃，对此没有可以用分别念来否定的。智慧自生是见地的保证，无勤是禅修的至高境界，因为无需寻找，这就是果位的意义。如是说。出自《普贤王如来觉性自力显现续》，智慧通透品第四。之后，觉性之王普贤王如来对金刚萨埵这样说道：轮回道上的众生们，因为与任运自成之性无别，所以都是遍知者的化身，在相遇的当下即是佛陀。不造作的身语意轮转，诸法皆显现为普贤的游舞。无任何所是的法身，不在他处寻思，也无需寻找。无任何需要舍弃，一切皆是圆满。例如，就像认识的人一样，在相遇之时不会有疑惑。瑜伽士的念与觉如何转变，都要了知为智慧通透的法身。无任何需要舍弃，自然解脱于本位，不在他处，即使一刹那也不存在。明点相遇是法身，自性不变是本来清净的。没有能舍弃和所舍弃的二元对立，果位是普贤的究竟结论。如是说。出自《普贤王如来觉性自力显现续》，法性相遇品第五。之后，薄伽梵觉性之王普贤王如来对金刚萨埵这样说道：安住于大乐任运的跏趺坐中，无勤的觉性远离思虑。将能取所取的对治安置于本位，平等性智是果位的至高境界。跏趺坐于伟大的状态中显现，例如在清澈的海洋中，没有阻碍地显现
English
The great nature is, because it does not cling to any self-illuminating place, it arises from the power of unsearched awareness. For example, like a mad elephant, if you release the tether and let it run away, it will return on its own. If a yogi lets go of self-illuminating wisdom, without searching, reality will naturally return. Take spontaneous non-cessation as a skill to use, not clinging to anything, without obstruction. In the view of great self-arising, there is no practice that needs to be transformed. This is the miracle of great wisdom, which is self-born, self-illuminating, and unobstructed. For the unobstructed nature itself, there is nothing to grasp. Unclinging awareness, wisdom arises. Even the various kinds of delusion, thoughts, and suffering, there is no need to experience them, but they naturally appear. Effortless, spontaneous, naturally abiding in its own place. There is nothing special to grasp about this, there is no practice or abandonment in this, there is nothing that can be negated by conceptual thought. Wisdom self-arising is the assurance of the view, effortless is the supreme state of meditation, because there is no need to search, this is the meaning of the fruition. Thus it was said. From the Tantra of the Self-Arising Power of Awareness of Kuntuzangpo, the Fourth Chapter, the Chapter on Wisdom's Transparency. Then, the King of Awareness, Kuntuzangpo, said this to Vajrasattva: Sentient beings on the path of samsara, because they are inseparable from the spontaneously accomplished nature, are all embodiments of the omniscient one, and are enlightened at the very moment of encounter. The uncreated body, speech, and mind wheels turn, and all phenomena appear as the play of Kuntuzangpo. The Dharmakaya, which is nothing whatsoever, is not to be sought elsewhere, nor is it to be searched for. There is nothing to abandon, everything is perfectly complete. For example, just like recognizing a person, there is no doubt at the time of meeting. Whatever the mindfulness and awareness of a yogi transforms into, know it to be the wisdom of the transparent Dharmakaya. There is nothing to abandon, naturally liberated in its own place, not elsewhere, not even for a moment. The meeting of bindus is the Dharmakaya, the unchanging nature is primordially pure. There is no duality of what can be abandoned and what abandons, the fruition is the ultimate conclusion of Kuntuzangpo. Thus it was said. From the Tantra of the Self-Arising Power of Awareness of Kuntuzangpo, the Fifth Chapter, the Chapter on the Encounter with Dharmata. Then, the Bhagavan, the King of Awareness, Kuntuzangpo, said this to Vajrasattva: Abiding in the great bliss of spontaneous accomplishment in the lotus posture, effortless awareness is free from thought. Place the antidote to grasping and clinging in its own place, the wisdom of equanimity is the supreme of fruition. Manifest in the state of great lotus posture, for example, in a clear ocean, appearing without obstruction.
Tibetan
སྲིད་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ཅིར་གསལ་བ།། མིང་དང་གདགས་གཞི་གང་ཡང་མེད།། གདགས་གཞི་ བྲལ་བ་དོན་གྱི་མཆོག།མཉམ་ཉིད་རང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་གྲུབ་པ་མེད།། རང་རིག་སྟོང་ཉིད་མི་གཡོ་བ།། དེ་ལ་མི་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག། དབང་པོའི་ངོ་ལ་གང་སྣང་བ།། མི་རྟོག་ཅིར་ གསལ་གདགས་གཞི་བྲལ།། སྣང་མེད་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། གཉེན་པོ་མེད་པས་འབད་རྩོལ་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་ཅོག་བཞག གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། དབང་པོ་ཡང རབ་དོན་རྫོགས་ནས།། འབྲིང་དང་དམན་པའི་དོན་བཤད་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དངོས་མཚན་མེད།། དངོས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཚོལ་འདོད་ན།། དཔེར་ན་གྲོང་རྒྱུའི་ཁྱི་རྐུན་གྱིས།། ཅང་མེད་ཁང་སྟོང་བཙལ་གྱུར ཀྱང།། འདོད་པ་མ་རྙེད་སུན་ཕྱིན་ནས།། ཞེན་ལོག་སླར་ལ་ཉལ་བ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ཅིར་སྐྱེས་ལ།། དབང་པོ་མི་དགག་ནང་དུ་བལྟ།། ཅིར་སྣང་བརྟགས་ཤིང་བདག་པོར་བལྟ།། གཟུང་འཛིན་གང་སྐྱེས རྩ་བ་མེད།། ནང་དུ་བལྟ་ཞིང་ལྟ་མཁན་བཙལ།། བཙལ་བས་ཅིར་ཡང་མ་རྙེད་ཅིང།། གང་དུའང་མ་མཐོང་མིང་མ་ཐོགས།། རྗེས་མེད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་འདྲ།། སྣང་མེད་རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དེ་ལ་གནས པ་འབྲས་བུའི་མཆོག།ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཚོལ་བ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ དེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་དམིགས་གཏད་མེད།། དམིགས་གཏད་མེད་པའི་དོན་འདོད་ན།། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་དག་གིས།། གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ།། རྒྱང་མིག བལྟས་ཤིང་ཡིན་མིན་བརྟགས།། བརྟགས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་འཚུབས།། གང་མཐོང་མ་ཤེས་མདོངས་པ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས།། རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་རུང་བ།། འབྲུ་ཚུགས་བལྟས་ཤིང་མ གཏང་ན།། དྲན་མེད་འཛིན་མེད་ལོང་གིས་སྐྱེ།། མ་བཏང་ཡུན་བསྲིང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དྲན་པ་མེད་པའི་བློང་བློང་པོ།། མྱོང་མེད་ཉམས་སྐྱེ་དྲན་རིག་འགག། དམིགས་པ རྗེས་མེད་གྱི་ནར་འདུག།བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ
Chinese
澄明！瑜伽自性觉智如何显现？名与所立皆无有。离所立者，意义之殊胜。平等自明觉性之虚空。显现自性中无有成立。自性觉智空性不动摇。于此无作瑜伽胜。根识之面上，所显现任何者。无分别如何显明离所立。不显不灭如何不思量？无有对治故，离勤作。如是说。一切贤善自性觉智力现续中，平等安住之品第六竟。之后，复次薄伽梵觉智之王一切贤善者。对金刚萨埵如是说道。谛听，萨埵金刚汝！根识亦，极义圆满已。中与下之义，说谛听。法身唯一无实相。欲寻无实法身者。譬如村中游荡之盗狗。寻觅空无房屋然。欲望未得徒劳已。厌离复又如眠者。瑜伽自性觉智如何生？根识不遮内中观。如何显现观察且观自主。所取能取何生根无有。内中观且寻观者。寻觅然亦未得任何且。何处亦未见名未立。无迹如虚空之鸟迹。不显现自生如虚空。于此安住果之殊胜。如是说。一切贤善自性觉智力现续中，寻觅无迹之品第七竟。之后，觉智之王一切贤善者。对金刚萨埵说道。法身本初无有目标。欲得无目标之义者。譬如眼病者们。对任何事物。远视，观且辨别是否。辨别之后目标纷乱。如不知所见之愚者。瑜伽士夫任何者。对事物之相任何者。专注观看若不舍。无忆无执盲而生。若不舍长久持续智慧生。智慧等同虚空如虚空。无有忆念之茫茫然。无有体验生起觉受忆念觉智灭。目标无迹寂然住。大舍之法身得。如是说。一切贤善觉智
English
Clarity! How does the innate awareness of yoga manifest? There is no name or basis for designation. The absence of a basis for designation is the supreme meaning. The expanse of awareness, self-illuminating in equanimity. There is no establishment in the nature of appearances. The innate awareness of emptiness is unwavering. In that, effortless yoga is supreme. Whatever appears to the face of the senses, how does non-conceptual clarity manifest, free from designation? How do you not contemplate the unceasing non-appearance? Because there is no antidote, it is free from effort. Thus it was said. From the tantra of the manifestation of the power of the self-awareness of Kuntuzangpo, the sixth chapter, "Remaining in Equanimity," is complete. Then again, the Bhagavan, the King of Awareness, Kuntuzangpo, spoke thus to Vajrasattva: Listen, Vajrasattva! The senses, too, have completely fulfilled the supreme meaning. Listen to the explanation of the meaning of the intermediate and the inferior. The Dharmakaya is single, without substantial characteristics. If you wish to seek the Dharmakaya, which is without substance, it is like a thieving dog wandering in a village, searching for an empty, uninhabited house. Although it does not find what it desires and becomes weary, it returns, disillusioned, to lie down. How does the innate awareness of yoga arise? Do not reject the senses, but look within. Examine how it appears and look to the owner. Whatever arises as grasping and being grasped has no root. Look within and seek the one who looks. Having sought, one finds nothing at all, and sees nothing anywhere, and no name is given. It is like the path of a bird in the sky, without trace. Non-appearing, self-arisen, like the sky. To abide in that is the supreme fruit. Thus it was said. From the tantra of the manifestation of the power of the self-awareness of Kuntuzangpo, the seventh chapter, "Seeking Without Trace," is complete. Then, the King of Awareness, Kuntuzangpo, spoke to Vajrasattva: The Dharmakaya has no object of focus from the beginning. If you wish for the meaning of having no object of focus, it is like those with diseased eyes who look at any object from afar, examining whether it is real or not. After examining, the focus becomes confused. Like a fool who does not know what he sees. Whatever yogi examines any aspect of a thing, if he does not release it, he will be born blind, without memory or grasping. If he does not release it and prolongs it, wisdom will arise. Wisdom is like the sky, equal to the sky. A vastness without memory. Without experience, experiences arise, and memory and awareness cease. The object of focus remains without trace. The Dharmakaya of great equanimity is attained. Thus it was said. The self-awareness of Kuntuzangpo