Tibetan
མ།། རྒྱ་མཚོར་སྣང་བའི་རྫས་ལྟ་བུ།། བྱེད་སྤྱོད་མེད་པར་རང་བཞིན་གསལ།། གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས བུ་ཐོབ།། དྲང་དོན་རྩོལ་སེམས་ཁར་མ་ལུས།། རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་མཚན་མ་རྣམས།། རང་བྱུང་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་ལས།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། དཔེར ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ན།། ས་རྡོ་མི་གནས་གསེར་དུ་སྣང།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་བདེ་ཆེན་འབར།། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར།། རིམ་པར་བགྲང་མེད་སེམས ཉིད་ལ།། བགྲོད་ཅོལ་ལམ་གྱི་ཐོགས་རྒྱུ་མེད།། རང་བྱུང་རང་ཤར་རྣམ་གྲོལ་ལམ།། བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཀླུང།། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མངོན་མཐར་ཕྱིན།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མངོན ཤར་བས།། ཤར་བ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད།། ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཡོ་བ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་རྟོག་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད།། ཡུལ་མེད་སྒྱུ་མ་ཡུལ་ལ་རོལ།། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཉི་མ འདྲ།། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གདལ་བ་མེད།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་འབད་རྩོལ་མེད།། མདོར་ན་རིག་པའི་རྩལ་ཞེས་བྱ།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། འདིར་གསལ་འདིར་མི་གསལ་དང་བྲལ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ ཅིང་དབྱེ་བསལ་མེད།། དེ་བཞིན་ལུང་དང་མན་ངག་དང།། རིག་པ་དག་གི་རྩལ་དག་གིས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ན།། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཀུན་ལ བརྡལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ཐག་ཆད།། སེམས་ཉིད་ཉི་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། གང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཅིར་ཡང་འཆར།། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་ཀློང།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ངང ལ་བཞག།བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། རང་བྱུང་རང་གསལ་རྫོགས་པའི་དོན།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། གྱི་ན་རྩོལ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ།། ཞེན་ཞིང་བྲལ་བས་གཟའ་གཏད་ མེད།། ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་འབྱམས་ཀུན་བཟང་འདིས།། འཁོར་འདས་རང་ལུགས་གཞི་བྱས་ནས།། རང་བྱུང་གཉིས་མེད་བདེ་དོན་རྟོགས།། རང་རིག་རང་གསལ་བླང་དོར་བྲལ།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་དགོངས་པའི ཕུགས།། ཁྱུང་ཆེན་དར་མ་མཁར་ལྡིང་བཞིན།། སྤྲོར་མེད་བསྡུར་མེད་རང་སར་གྲོལ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་ཅིང་གཡང་ས་བྲལ།། གཡང་ས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་སུ་ཤེས།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེ་ནས་འཁོར འདས་གཉིས་སུ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད།། རང་རིག་ཅིར་ཡང་མ
Chinese
མ། 犹如显现于大海之物， 无有作为，自性光明。 无有能取所取、因果， 如是之性而得果。 正直之义，勤作之心无余， 分别、遍计、相状等， 于自生自明之状态中， 法性任运成就无碍， 诸法安住于自性之中。 譬如珍宝金洲中， 无有土石，显现为黄金。 心性自生之智慧中， 显现何物，存在何物，皆是大乐之光。 譬如阶梯之横木， 次第无数之心性中， 无有行进之道路障碍。 自生自显解脱道， 无有行进，离勤作之明智虚空， 无有先后，到达显现之彼岸。 明智力量之自性， 以智慧之日明显升起， 升起之时即无有没落。 普贤大圆点之自性， 无有造作，任运成就，无有动摇， 无有因果、分别执着。 无境幻化享受于境， 心性犹如虚空之太阳， 自生任运成就无有开展。 无有取舍二取，无有勤作。 总之，所谓明智之力量， 如虚空中升起太阳， 远离于此明彼不明， 周遍一切，无有分别。 如是，以经论与口诀， 以及明智等之力量， 若能决断显有轮涅诸法， 皆是心性， 则菩提心之安乐将普及一切。 以菩提心决断见解， 心性如阳光舒卷。 明智力量之自性， 是任何事物，显现任何事物。 此亦是菩提心安乐之界， 安住于法身自明之状态中， 证悟离思之智慧， 自生自明圆满之义， 以离边中而本初成佛。 于此，离勤作之中观道， 以离执着而无有顾虑， 无有偏颇，任运广大之普贤， 以轮涅自性为基础， 证悟自生无二安乐之义， 自明自显离取舍， 清净大道见解之精髓， 如大鹏金翅鸟立于城堡之上， 无有舒卷，无有比对，于自处解脱， 无有勤作修持，且远离悬崖。 悬崖亦知为心， 轮回亦于智慧中， 本初即无轮涅二者， 无有任运成就之外， 自明任何事物。
English
Ma. Like an object appearing in the ocean, Without action, its nature is clear. There is no grasper, grasped, cause, or result, By suchness itself, the fruit is obtained. The true meaning, the effort of mind, is completely exhausted, The discriminations, imputations, and characteristics, In the state of self-arising, self-illuminating, From the unobstructed spontaneity of Dharma, All phenomena abide in their own nature. For example, in the precious golden continent, There is no earth or stone, but it appears as gold. In the self-arising wisdom of mind itself, Whatever appears, whatever exists, blazes with great bliss. Like the rungs of a ladder, In the countless levels of mind itself, There is no obstacle to traversing the path. The self-arising, self-manifest path of liberation, The unobstructed, effortless expanse of awareness, Without before or after, reaches the ultimate end. The nature of the power of awareness, When the sun of wisdom clearly rises, In the very rising, there is no setting. The great sphere of Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤), itself, Is unmade, spontaneously perfect, and unwavering. There is no cause, result, thought, or grasping. Imaginary illusion without object enjoys the object. Mind itself is like the sun in the sky, Self-arising, spontaneously perfect, without expansion. There is no acceptance or rejection, no effort. In short, what is called the power of awareness, Is like the sun rising in the sky. It is free from being clear here and unclear there. It pervades all and has no distinctions. Likewise, through the power of scripture and instruction, And the powers of awareness, If you decide that all phenomena of existence, samsara, and nirvana, Are mind itself, Then the bliss of Bodhicitta will spread to all. Decide on the view with Bodhicitta, Mind itself expands and contracts like sunlight. The nature of the power of awareness, Is whatever it is, whatever appears. That too is the realm of Bodhicitta's bliss, Abiding in the state of Dharmakaya's self-illumination, Seeing the wisdom beyond thought, The meaning of self-arising, self-liberated perfection, Is primordially enlightened by being free from extremes and center. Here, the Middle Way of effortless action, Is free from attachment and without concern, This all-encompassing, spontaneously vast Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤), Having made samsara and nirvana its own nature as the basis, Realizes the meaning of self-arising, non-duality, and bliss, Self-awareness, self-illumination, free from acceptance and rejection, The essence of the view of the great pure path, Like a great Garuda (藏文：ཁྱུང་，梵文天城体：गरुड，梵文罗马拟音：Garuḍa，汉语字面意思：迦楼罗) standing on a castle, Without expansion, without comparison, liberated in its own place, Without effort or accomplishment, and free from precipices. Even the precipice is known as mind, Even samsara is in wisdom, From the beginning, there is no samsara or nirvana, There is nothing other than spontaneous perfection, Self-awareness, whatever it may be.
Tibetan
་གྲུབ་པས།། ཞེན་བློ་བསམ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ།། རིག་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད།། འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན འདྲ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་མཉམ་པའི་ངང།། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཡང་རང་རྒྱུད་བྲལ།། རིག་པ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཀུན་ཏུ་འཆར་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཐ སྙད་བྲལ།། རིག་པ་མ་བསླད་དྲི་མ་བྲལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ལ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟར་བསམ་དང་བྲལ།། བསམ་མེད་བློ་བདེ་ནམ་མཁའ་བཞིན།། རང་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་བསམ་དང་བྲལ།། མི་སྐྱེ་མི འགག་ཅིར་མི་གནས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་བ་ཡིན།། བལྟར་མེད་ཡེངས་མེད་བལྟ་བ་ཡིན།། སྔ་ཕྱི་དུས་ལས་མ་དམིགས་ཏེ།། འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཡིན།། ཞེ་འདོད་དག་ལས་འབྱུང་མི སྲིད།། འདོད་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་དག། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་འབྱམས་ཡངས་དོག་མེད།། རང་གྲོལ་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་གྱུར་ཀྱང།། ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་གཡོས པ་མེད།། གཞི་འཛིན་རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་དངོས།། མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་འགག་མེད་བལྟ་བ་ལ།། ལམ་དང་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ཉི་ཆེན་འབར་བ ལྟར།། སྐྱེ་འཇིག་འཕོ་འགྱུར་ནུས་མཐའ་མེད།། རིན་ཆེན་གླིང་དང་ཉི་མ་ལྟར།། རང་གསལ་འགག་མེད་རྟོག་དང་བྲལ།། འཁོར་བའི་གནས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་སེམས་རིག་པ་གང་སྣང་བ།། བསམ་པ་ཅི འགྱུས་ཡེ་ཤེས་ངང།། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་འཛིན་རིག་པ་ལ།། སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད།། དབུས་དང་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་དུ་རྫོགས།། རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཆད་མཐའ་མིན།། མི་རྟག་མ་ཡིན་རྟག་མཐའ་མེད།། ཤེས པ་མི་འགག་འདོད་པ་མིན།། བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་རྩོལ་སེམས་དག། བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང།། ཕྱོགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད། རང་རིག་ཡུལ་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ།། ལེན་མེད་འཛིན་མེད་འདོད་པ མེད།། རང་བྱུང་འགག་མེད་མི་ལྡན་ན།། ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་ལ་ཞེན་པས་འཁྲུལ།། ཕྱོགས་མེད་རིག་པ་རང་ཤར་འདི།། ཐ་སྙད་མི་ལ་མི་གནས་ཏེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྣམ་བརྟགས་ཤིང།། བཀྲི་དྲང་དྲང འཐོམས་སེམས་ཅན་ལ།། ཐུགས་རྗེས་བཏེགས་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཐ་སྙད་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཡོས་པའི།། མི་ཟད་འཁོར་ལོ་རྣམ གསུམ་པོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་བསྐོར།། ཟག་མེད་བདེ་བ
Chinese
已成就。 执着心念思欲皆已断， 觉性无边即是空性。 光明犹如虚空之自性， 无有能取所取平等中， 游戏神通随意而显现， 虽显神通亦离于自性， 觉性如幻亦如水中月。 恒常显现自然而成就， 是此非此言说皆已断。 觉性无垢亦无有染污， 如虚空般觉性之中， 如虚空界离于诸思念。 无思安乐犹如虚空般， 自性本智离于诸思念。 不生不灭亦不住任何， 觉性之王即是此观待， 无所观待无散乱是观待。 不观前后时分之差别， 不变之心即是永恒性。 贪嗔诸欲之中不可能， 无有贪欲亦无有取舍。 任运成就安乐无宽窄， 自解脱之大清净之中， 无有迁变犹如金刚般。 纵然分别念风所动摇， 任运成就之中无动摇。 基之觉性犹如大海般， 内外秘密一切之本体。 无有边际中央离方所， 自生无碍观待之中， 无有道与道之勤作力。 犹如金刚大日之炽燃， 无有生灭迁变之能尽。 犹如珍宝洲与太阳般， 自明无碍离于诸分别。 轮回之处即是本初佛， 自心觉性任何之显现， 任何念头皆是本智性。 任运成就基之觉性中， 无有众生法性任何也。 离于中央边际圆满中， 非是分别亦非断常边。 非是无常亦无常边际， 觉知不灭亦非是贪欲。 无有能作所作勤作心， 无行勤作觉性之法界。 离于方所不住于方所， 自证无境离于诸境也。 无取无舍亦无有贪欲， 自生无碍若不具足， 执着方所耽着于边而迷乱。 无有方所觉性自显现， 言说于人亦不住于人， 无有生灭而作诸分别， 引导正直正直迷乱众生， 以大悲心提携而转轮。 以言说道引导诸有情， 种种显现诸法之所有， 未曾动摇身语意之外， 无尽轮涅此等三者， 犹如虚空本初即转动。 无漏安乐
English
Having attained accomplishment. Attachment, thoughts, desires, all are gone, Awareness, boundless, is emptiness itself, Luminous clarity, like the nature of the sky. Without grasping or holding, in a state of equality, Displays playful miracles in every way, Though displaying miracles, it's free from self-nature, Awareness is like illusion, like the moon in water. Appearing everywhere, spontaneously accomplished, "This is it," "This is not it," free from all labels. Awareness uncorrupted, free from defilement, In awareness like the sky, Like the expanse of the sky, free from thought. Without thought, blissful mind, like the sky, Self-nature wisdom, free from thought. Neither born nor ceasing, not abiding anywhere, The king of awareness is observation itself, Without observing, without distraction, is observation. Without distinguishing past or future times, The unchanging mind is eternal. From desires and cravings, it cannot arise, Without desire, without taking or rejecting, Spontaneously accomplished, blissfully vast, without narrowness. In the great purity of self-liberation, Without change or movement, like a vajra. Even if stirred by the winds of conceptual thought, It does not move from its spontaneously accomplished state. The ground-awareness is like an ocean, The essence of all that is outer, inner, and secret. Without beginning or end, free from direction, In the naturally arising, unobstructed observation, There is no path, no effort of the path. Like a blazing vajra sun, Without birth, death, change, or limit to its power. Like a precious island and the sun, Self-luminous, unobstructed, free from thought. The very place of samsara is primordial Buddhahood, Whatever appears as the awareness of one's own mind, Whatever thoughts arise are the nature of wisdom. In the spontaneously accomplished ground-awareness, There is no nature of sentient beings whatsoever. Without center or edge, complete in the middle, Not conceptual, not an extreme of cessation, Not impermanent, not an extreme of permanence. Knowing without ceasing, not desire, Without action or effort, abandoning striving mind. Unreachable, effortless, the expanse of awareness, Without direction, not abiding in any direction. Self-awareness without object, free from objects, Without taking, without holding, without desire. If one does not possess natural, unobstructed awareness, One is confused by clinging to extremes and directions. This directionless awareness, self-arisen, Does not abide in words for people, Without birth or death, discriminating, Leading, guiding, for confused sentient beings, With compassion, lifting them up and turning the wheel. Guiding beings with the path of words, All phenomena of various appearances, Unmoved from body, speech, and mind, These three inexhaustible wheels, Like the sky, turning from the very beginning. Uncontaminated bliss.