Tibetan
།མི་ཡི་གནས་སྐྱེས་ཕྲག་དོག་སྤྱོད། །བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དངོས་པོ་མེད་ལས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །ལྷ་ཡི་གནས་འཁྲུལ་ལེ་ལོ་སྤྱོད། །ལོངས་སྤྱོད་གཡེང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དངོས་པོ་མེད་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་སྤྱོད། །འཐབ་རྩོད་མཚོན་ཆའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྐྱེས་ཀྱང་། །དངོས་མེད་ཀ་དག་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དངོས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་རྩད་བཅད་པས། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་པར་བསྟན། །ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ཞེ་སྡང་མེད། །དམྱལ་བའི་གནས་འཁྲུལ་རྩད་ནས་བཅད། །བཙོ་བསྲེག་མིང་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད། །ཀ་ དག་དོན་རྟོགས་སེར་སྣ་མེད། །ཡི་དྭགས་རྩད་བཅད་འོད་གསལ་སྐུ། །བཀྲེས་སྐོམ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་གཅད། །གསལ་དག་འོད་གསལ་གཏི་མུག་མེད། །བྱོལ་སོང་གནས་འཁྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད། །བླུན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་མིང་ཡང་མེད། །མིང་མེད་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཕྲག་དོག་མེད། །མི་ཡི་གནས་འཁྲུལ་སྐྱེ་རྩད་གཅད། །ཆུང་བཞི་ཆེ་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ང་རྒྱལ་མེད། །ལྷ་མིན་འཁྲུལ་གཅད་འཐབ་རྩོད་མེད། །ང་རྒྱལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོའི་སྐུ། །དངོས་མེད་འོད་གསལ་འདོད་ཆགས་མེད། །ལྷ་ཡི་འཁྲུལ་གཅད་ལེ་ལོ་མེད། །འདོད་ཆགས་ཞེན་འཁྲུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅད། །སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་དངོས་མེད་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་གང་གིས་རྟོགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཐབས་ནི། །བྱར་མེད་ཞེ་འདོད་མེད་པ་ལས། །རྩོལ་བསྒྲུབ་བདེན་གཉིས་བློས་མི་རྟོག །རང་བྱུང་སར་ཐིམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ངང་དྭངས་རྩོལ་བསྒྲུབ་དྭངས་སང་ངེ་། །རང་བྱུང་རང་རླག་རིག་མེད་རྟོགས། །གསལ་དྭངས་རང་སངས་གོ་སྐབས་མེད། །སྟོང་གསལ་རིག་མེད་ཐ་སྙད་མེད། །དངོས་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་ཕྱད་དེ་བུན་ནེ་བ། །སང་ངེ་སལ་ལེ་མེར་ཁྱིལ་ལེ། །དེ་རྣམས་མིང་ཡིན་བློ་ལས་འདས། །ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་དེ། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བྱར་མེད་རྩོལ་མེད་བསམ་དུ་མེད། །དངོས་མེད་རྣལ་མ་བློ་འདས་ཀྱིས། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཀ་དག་རྟོགས་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཨ་བྷོ་ཡ། ཧྲི་ཐ་ར་ས། དྷརྨ་སརྦ། དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ། ང་ཡིས་གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡིས་བཤད། །འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་བརྡའ་ལ་ཉོན། །ཨ་པ་ར་སི་ཏི་ཨ། སྟོང་གསལ་ཕྱང་ཆད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ན། རླུང་སྨྱོ་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་མིས་བལྟས་པས། ཅི་ཡང་མི་འདུག་གང་མ་མཐོང་། དེར་ཁོའི་བསམ་པ་སྡུག། དྲན་པ་བརླགས་བློ་སྟོར་རོ། །རིག་པས་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཅི་ཡང་སྨྲ་མི་ཤེས་སོ། །སྔོན་རོལ་མིང་མ་ཐོགས་ཀྱི་བརྡའོ། །ཁ་དོག་ལྔ་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་ན། སྨིག་རྒྱུའི་རྟ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་མིས་ཞོན་ནས་བལྟས་པས། ལྷ་ཁང་དེ་ན་གསལ་དག་འོད་ཀྱི་ལྷ་དང་། གཡོ་ཙམ་མི་གཡོ་ཙམ་གྱི་ལྷ་འདུག་གོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །འགྱུ་བ་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། ཤེས་རིག་ཡིད་སེམས་ཀྱི་མིས་ཞོན་ནས། འོད་གསལ་རྩལ་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས། ལྷ་འགའ་ཞིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞུགས། ལྷ་འགའ་ཞིག་འགུལ་བསྐྱོད་དང་བཅས་ནས་འདུག་གོ། །སྤྱི་སའི་སོ་མཚམས་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ན་བུན་ཁ་རླངས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ། འགྱུར་བ་སྤྲེའུའི་མིས་ཞོན་ནས། ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་སོ་མཚམས་ན་ལྷ་ཁང་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། སྒོ་གང་ཕྱེ་ནས་འདུག་བལྟས་པས། འོད་གསལ་ངང་དྭངས་བྱུང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་དག་རྣམ་དག་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེ། ངར་འཛིན་མུན་ནག་གྲོང་རྒྱུག་མཁན་བྱུང་ནས་མུན་པ་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆར་སྒོ་དང་འཁྲུལ་སྒོའི་བརྡའོ། །འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ། རིག་སེམས་དྲན་རྟོག་བློའི་མིས་ཞོན་ནས། འཕྲང་གསུམ་སྦུབས་གསུམ་དུ་ཕྱིན་པས། ལོང་མ་དུག་གསུམ་གྱི་འཁར་བ་ཅན་དང་འཕྲད་ནས། ཁྱོད་ངའི་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ལ་མི་བལྟ་བ་ཅི་ཉེས། མུན་པའི་ལྷ་ཁང་ལྟོས་ལ། ཁྱོད་ མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཟུང་ཞིག །མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་ཟུང་ཞིག །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཟུང་ཞིག །དོན་དམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟུང་ཞིག །ཀ་དག་ལ་མ་དག་པར་ཟུང་ཞིག །བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཟུང་ཞིག །གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་ཟུང་ཞིག །དངོས་མེད་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཟུང་ཞིག །རྟོགས་པ་ལ་མ་རྟོགས་པར་ཟུང་ཞིག །ཀ་ད
Chinese
生于人道行嫉妒，感受八和十六之痛苦，无物生贪执。 生于天道耽于散乱，感受享乐散乱之痛苦，无物生傲慢。 生于非天道好争斗，感受争斗兵器之痛苦，如是六道虽迷乱生，然无物本净乃幻化。 若能断除无物之幻化，则能指示断除六道之悬崖。证悟本净义，则无嗔恨，从根断除地狱之迷乱境，无有烧煮之名而享用圆满，断除堕入地狱之悬崖。 证悟本净义，则无悭吝，断除饿鬼境，乃光明身，斩断饥渴生起之悬崖。明净光明无愚痴，断除畜生之迷乱境，无有愚昧痛苦之名，无名愚痴乃法身。 自生自然清净无嫉妒，从根断除人道之迷乱生，无有小四大四之痛苦，大嫉妒乃大乐身。证悟本净义，则无傲慢，断除非天之迷乱，则无争斗，傲慢无别乃自性身。 无物光明无贪执，断除天道之迷乱，则无散乱，贪执迷乱乃化身。如是断除六道之悬崖，五身无别，无物圆满。如是说。出自《虚空广阔续》，断除六道悬崖品第九。 其后金刚萨埵问世尊秘密主：以何证悟心髓本净？ 导师对眷属开示说：证悟心髓本净之方法，从无为无欲之中，不以勤作二谛之分别念证悟，于自生处消融，证悟无别。自性清净，勤作清净，清亮，自生自灭，证悟无明。 光明清净，自性解脱，无有机会，空明无明，无有戏论，乃证悟无物本净。无有散乱，飘然而立，清亮，闪闪发光，这些都是名字，超离于心识。本净无物之真如，以自力从明觉中，法不由他处生。无为无作，不可思议，无物。
English
Born in the human realm, one practices jealousy, experiencing the suffering of eight and sixteen. From nothing, attachment arises. Born in the god realm, one indulges in distraction, experiencing the suffering of enjoyment and distraction. From nothing, arrogance arises. Born in the Asura realm, one practices conflict, experiencing the suffering of fighting and weapons. Thus, although the six realms arise from delusion, the illusion of nothingness is pure from the beginning. If one can cut off the illusion of nothingness, it will indicate the cutting off of the precipice of the six realms. Realizing the meaning of original purity, there is no hatred. From the root, cut off the deluded state of hell. There is no name for burning and roasting, yet enjoyment is complete, cutting off the precipice of being born in hell. Realizing the meaning of original purity, there is no miserliness. Cutting off the realm of the hungry ghosts, it is a body of clear light, severing the precipice of arising hunger and thirst. Clear and pure light, without ignorance, cutting off the deluded state of animals. There is not even a name for foolish and mute suffering. Nameless ignorance is the Dharmakaya. Self-born, naturally pure, without jealousy, from the root, cut off the deluded birth of the human realm. There is no suffering of the four small and four large. Great jealousy is the body of great bliss. Realizing the meaning of original purity, there is no arrogance. Cutting off the delusion of the Asuras, there is no conflict. Arrogance is inseparable from the essence body. Nothingness, clear light, without attachment, cutting off the delusion of the god realm, there is no distraction. Attachment and delusion are the Nirmanakaya. Thus, cutting off the precipice of the six realms, the five bodies are inseparable, and nothingness is complete. Thus it is said. From the Tantra of the Vast Expanse of Space, the ninth chapter on cutting off the precipice of the six realms. Then Vajrasattva asked the Blessed Secret Lord: How is the essence of original purity realized? The Teacher instructed the assembly: The method for realizing the essence of original purity is from non-action and non-desire, not realizing through the discriminating mind of effort and the two truths, dissolving into the self-born place, realizing inseparability. Naturally pure, effort and purification, clear and bright, self-born, self-liberated, realizing without mind. Clear and pure, self-liberated, without opportunity, empty and clear without mind, without concepts, is the realization of nothingness and original purity. Without distraction, standing upright, clear, sparkling, these are all names, transcending the mind. The Suchness of original purity and nothingness, from the awareness of one's own power, the Dharma does not arise from elsewhere. Without action, without effort, inconceivable, nothingness.
Chinese
真实本性超越思维者，证悟心髓本初清净。如是说。出自《虚空广阔续》，本初清净证悟之品第十。 此后金刚萨埵，向薄伽梵秘密主，请问以密咒手印如何解说。世尊向眷属开示：阿阿 भो य (藏文，梵文天城体，ā ā bho ya，汉语字面意思：阿阿 भो य)。 ཧྲི་ཐ་ར་ས། (藏文，梵文天城体，hrī tā ra sa，汉语字面意思：ཧྲི་ཐ་ར་ས།)。 དྷརྨ་སརྦ། (藏文，梵文天城体，dharma sarva，汉语字面意思：法一切)。 དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ།(藏文，梵文天城体，dhātu ā ā，汉语字面意思：界 阿阿)。我以密咒手印解说，眷属们不要散乱，谛听手印。ཨ་པ་ར་སི་ཏི་ཨ། (藏文，梵文天城体，apara siti a，汉语字面意思：无胜 阿)。在空明赤裸的殿堂里，疯癫的风行者观看时，什么也没有，什么也没有看见。在那里他的想法痛苦，记忆丧失，心智迷失。智慧在任何地方都不能用象征性的词语来表达。这是先前没有命名的手印。在五彩缤纷的珍宝殿堂里，彩虹之人骑着海市蜃楼的马观看时，那殿堂里有光明清净的光之神，有稍微动摇和不动摇的神。这是象征众生佛性的手印。在流动的风之骏马上，智慧意识心识之人骑着，去到光明灿烂的殿堂观看时，有些神静止不动地安住，有些神带着动静而住。这是象征总界限的手印。在雾气蒸汽的骏马上，变化之猴人骑着，在向上向下之界限有两个殿堂，打开哪个门观看时，光明清澈显现，打开了珍宝光明清净纯净的殿堂之门。我执黑暗奔走者出现，打开了黑暗殿堂之门。如是说。这是显现之门和迷惑之门的手印。在流动的意之骏马上，觉性心识忆念分别念之人骑着，去到三岔路口三岔路口时，与盲人三毒之杖者相遇，你为什么不看我的黑暗轮回？观看黑暗的殿堂吧。你 将无有执为有，将不真实执为真实，将无常执为常，将胜义执为世俗，将本初清净执为不清净，将安乐执为痛苦，将无二执为二，将无实有执为种种，将证悟执为未证悟，本初清
English
The real nature, beyond thought, realizes the essence, primordial purity. Thus it is said. From the Tantra of the Vast Expanse of Space, the tenth chapter, the means of realizing primordial purity. Then Vajrasattva, to the Bhagavan, Lord of Secrets, asked how to explain with secret mantra mudras. The Teacher spoke to the assembly: A A BHO YA (Tibetan, Devanagari, ā ā bho ya, literal Chinese meaning: A A भो य). HRI TA RA SA (Tibetan, Devanagari, hrī tā ra sa, literal Chinese meaning: HRI TA RA SA). DHARMA SARVA (Tibetan, Devanagari, dharma sarva, literal Chinese meaning: Dharma All). DHATU A A (Tibetan, Devanagari, dhātu ā ā, literal Chinese meaning: Realm A A). I will explain with secret mantra mudras, assembly do not be distracted, listen to the mudras. APARA SITI A (Tibetan, Devanagari, apara siti a, literal Chinese meaning: Unsurpassed A). In the empty, clear, naked temple, when the mad wind-goer looks, there is nothing, nothing is seen. There his mind is painful, memory is lost, intellect is lost. Wisdom cannot express any symbolic words anywhere. This is the mudra of the previously unnamed. In the five-colored clear jewel temple, when the rainbow person rides on the mirage horse and looks, in that temple there are gods of clear, pure light, and gods who slightly move and do not move. This is the mudra symbolizing the Buddha-nature of sentient beings. On the moving wind stallion, the person of wisdom, consciousness, and mind rides, and goes to the bright and radiant temple, and when he looks, some gods remain still and unmoving, some gods stay with movement. This is the mudra symbolizing the boundary of the general realm. On the fog and steam stallion, the changing monkey person rides, and at the boundary of going up and going down, there are two temples, and when he looks at which door is opened, clear light appears, and he opens the door of the jewel, clear, pure, and immaculate temple. The clinging, dark, running person appears and opens the door of the dark temple. Thus it is said. This is the mudra of the door of appearance and the door of delusion. On the moving mind stallion, the person of awareness, mind, memory, thought, and intellect rides, and when he goes to the three crossroads and three junctions, he meets the blind person with the staff of the three poisons, why do you not look at my dark samsara? Look at the dark temple. You Hold non-existence as existence, hold untruth as truth, hold impermanence as permanence, hold ultimate truth as conventional, hold primordial purity as impurity, hold bliss as suffering, hold non-duality as duality, hold non-reality as manifold, hold realization as non-realization, primordial pu