Tibetan
་རྟོགས་ས་མ་ཟིན། །རིག་པའི་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་རྒྱུ། །རིག་པ་ཡིད་དང་སེམས་གསུམ་ལ། །རང་ས་མ་ཟིན་འཁོར་ལོ་གསུམ། །འགྱུ་བ་རླུང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །སྒྲིབ་གཡོགས་མུན་པས་བར་བཅད་དེ། །འབྲས་བུ་མུན་པའི་འཁོར་སྒོར་ཆུད། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཅིག་འཛིན་འགྱུ་བའི་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རིག་གཟུགས་དོན་ཅན། །དངོས་པོའི་དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་མགྱོགས་པས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཀུན་ལ་རྟོག །སྲིད་པའི་དྲ་བར་འཐུམས་པ་ཡིས། །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །གཉིས་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆར། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གཟུང་འཛིན་པས། །སྲིད་རྩའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་བས། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲུག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས། །མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་སྣང་བའི། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་བཅུད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ངང་དྭངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །འདུག་ཚུལ་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་དེའི། །འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་ཇི་ལྟར་གཅད། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མིང་མེད་དེ། །གཉིས་འཛིན་བློ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་། །མ་རྟོགས་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་བཅས་པ། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་བཤད། །སྐལ་ལྡན་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་མི་དགོས་ཏེ། །འཁྲུལ་པར་ ཤེས་པས་སྣང་བ་ལྡོག །ཀ་དག་རྣལ་མ་ཟང་ཀ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་ཆོས་རྣམས་ག་ལ་ཡོད། །སེམས་ཉིད་མུ་མེད་གཏིང་ཡངས་འདི། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སུས་ཀྱང་སྨྲ་བསམ་བསྟན་དུ་མེད། །རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་མཚོན་པ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མེ་ཡིས་བསྲེག །གླིང་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་དམག་གིས་གཞོམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྲོག་དུས་གཅིག་གཅད། །རི་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱུར་མིད་བྱ། །གསལ་བའི་ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན། །འབད་རྩོལ་ཆོས་ཀུན་ཆུ་ལ་འབོ། །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གོ་ལྡོག །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་དུར་དུ་བསྐྱལ། །རྒྱ་ཆད་ཆོས་ཀུན་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། །ཕྱི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། །གཉིས་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་མེ་ཡིས་བསྲེག །གཟུ
Chinese
未证悟自地。 未证悟明智之精华。 明智于意与心三者， 未证自地为三轮。 动摇以风为因， 遮蔽以黑暗为间隔， 果实落入黑暗之轮中。 形形色色有形之众生， 皆从执一动摇之意而生。 形形色色之识具有形色之义， 于一切事物之义皆执着。 一切众生之心皆迅速， 故入于三界一切之意中。 于五蕴一切皆执着， 为有之网所缠绕， 落入无明五门之中。 二取之影像无余显现， 于一切事物皆有能取所取， 显示有之根本十二支。 八识聚因贪嗔而生， 烦恼近烦恼有六种， 于三界轮回之境漂泊。 于未成之时显现错觉， 感受八万四千种痛苦。 如是说。 出自《甘露精华明灯次第续》，第四品，讲述未证悟实相而迷惑。 之后，纯洁的孩童问道： “对于未证悟的迷惑之状态， 如何从根源上断除迷惑之根？” 如是问后，导师对眷属开示： “于事物自性之实相中， 无有迷惑与不迷惑之名， 然于二取之心生起迷惑。 未证悟之六道众生皆有迷惑， 分为上中下三等。 对于具缘之上等中的上等者， 无需断除迷惑之根， 因知晓迷惑而使显现消退。 于原始清净之本初状态中， 增益毁谤之法又在哪里呢？ 此心性无边无际且深广， 超越了知与明智之境。 任何人都无法言说、思量与指示。 仅为暂时象征性地说明， 如以火焚烧国王之宫殿， 以军队摧毁四大部洲之城市， 于同一时刻断绝一切众生之性命， 一口吞下巨大之山王， 以光明之日月为衣裳， 将一切努力之法抛入水中， 颠倒一切内外之宗义， 将三身之果送入坟墓， 使有边之法脱离边际。 宫殿内外有秘密三处， 外在如境之显现， 乃二取国王之宫殿， 自解脱之相以火焚烧， 色
English
Without realizing one's own ground. Not realizing the essence of awareness. Awareness in the three, mind and heart, Without realizing one's own ground, the three wheels. Movement caused by the wind, Obscuration interrupted by darkness, The fruit falls into the wheel of darkness. Various sentient beings with forms, Are born from the mind of grasping and movement. Various consciousnesses with forms and meanings, Are attached to all the meanings of things. The minds of all sentient beings are swift, Therefore, they enter the minds of all three realms. Attached to all five aggregates, Entangled in the net of existence, Falling into the sheath of the five doors of ignorance. Dualistic images appear completely, With grasping and being grasped in all things, Showing the twelve branches of the root of existence. The eight aggregates of consciousness arise from attachment and aversion, The six afflictions and near afflictions, Wander in the realms of the three realms of samsara. Experiencing eighty-four thousand sufferings, Due to illusory appearances as if they were real. Thus it is said. From the Tantra of the Nectar Essence Condensed Lamp Sequence, the fourth chapter, explaining delusion due to not realizing the true nature. Then, the pure-minded young boy asked: "Regarding the delusion of not realizing the way of being, How does one cut off the root of delusion from its source?" After he asked this, the Teacher spoke to the assembly: "In the true nature of things as they are, There is no name of delusion or non-delusion, But delusion arises in the dualistic mind. The six realms of beings who have not realized are all with delusion, They are explained as three: superior, intermediate, and inferior. For the most superior among the fortunate superiors, There is no need to cut off the root of delusion, Because knowing delusion reverses appearances. In the original purity of the primordial state, Where are the doctrines of addition and detraction? This mind-essence is limitless, vast, and deep, Transcending the realm of knowing and awareness. No one can speak, think, or indicate it. Just to represent it temporarily, Like burning the king's palace with fire, Destroying the cities of the four continents with armies, Cutting off the lives of all sentient beings at once, Swallowing the great mountain king in one gulp, Wearing the bright sun and moon as clothes, Throwing all efforts of dharma into the water, Reversing all inner and outer philosophies, Sending the fruit of the three kayas to the grave, Freeing all limited dharmas from the extremes. The palace has three secrets, inner and outer, The outer appearance of the environment, Is the palace of the dualistic king, The signs of self-liberation are burned with fire, Form
Tibetan
ང་འཛིན་འབྱེད་མེད་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ནང་ལྟར་ཟག་མེད་ཕུང་པོ་འདི། །རང་སེམས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དངོས་མེད་ཟང་ཀའི་མེ་ཡིས་བསྲེག །ལུས་སེམས་དངོས་མེད་གདོད་ནས་དག །གསང་བར་རྩལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །འགྱུ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །འགྱུ་མེད་བློ་འདས་མེ་ཡིས་བསྲེག །བཏགས་ཆགས་ཞེན་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །གླིང་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་གསུམ། །སྤྱི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་འབྱུང་བ་ལྔ། །དམྱལ་བའི་གནས་སོགས་རིགས་དྲུག་གནས། །རང་སྣང་རང་དག་དམག་གིས་གཞོམ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། །ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་དྲུག་ལུས། །གསུམ་དང་བརྒྱད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དམག་གིས་གཞོམ། །ཡེ་ནས་སྤང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །གསང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ། །བཏགས་ཆགས་ཞེན་གསུམ་གྲུབ་མཐའ་རྣམས། །མུ་མེད་ཆོས་འདས་དམག་གིས་གཞོམ། །བསམ་བརྗོད་རྟོག་ཚོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཀུན་སྲོག་དུས་གཅིག་གཅད་ལ་གསུམ། །ཕྱི་ཡི་ཚོགས་དྲུག་ངར་འཛིན་ཡུལ། ། རང་སངས་དབྱེར་མེད་རབ་རྟོགས་པས། །གཞན་མིན་ངས་རྟོགས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་མཚོན་གྱིས་བཅད། །ནང་གི་ངར་འཛིན་སེམས་རིག་ཡིད། །འགྱུ་མེད་ངང་ཐིམ་དོན་བསྒོམས་པས། །གཞན་མིན་ངས་བསྒོམ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །བསམ་འདས་རིས་མེད་མཚོན་གྱིས་བཅད། །གསང་བའི་ངར་འཛིན་རང་གནས་དོན། །ཡེ་ཡིན་རེ་མེད་ངང་གྲོལ་བས། །གཞན་མིན་ངས་ཐོབ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །ཆོས་ཟད་མུ་མེད་མཚོན་གྱིས་བཅད། །རི་བོ་ཁྱུར་མིད་བྱ་ལ་གསུམ། །ཇི་ལྟར་རི་བོ་སྣོད་འཇིག་རྟེན། །མི་འགྱུར་རྟག་ལྟའི་མངོན་ཞེན་ཏེ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་མིད། །རྟག་ལྟའི་མངོན་ཞེན་རང་སར་དག །ནང་ལྟར་རི་བོ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །མ་རྟོགས་ལོག་ལྟའི་བདེན་འཛིན་ཏེ། །གནས་ལུགས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་མིད། །ལོག་ལྟ་མིང་མེད་རང་ངོར་སྟོར། །གསང་བ་རི་བོ་ཆོས་ཉིད་དོན། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ངེས་མེད་འཛིན། །མཐའ་བཞི་རྒྱ་གྲོལ་ཀློང་དུ་མིད། །བླ་མེད་བློ་འདས་དགུ་རྩེར་ཕྱིན། །ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན་ལ་གསུམ། །ཕྱི་ཡི་ཉི་ཟླ་བསྟན་པ་ནི། །སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སེམས་ཉིད་གསལ་དྭངས་ཉི་ཟླ་ཤར། །དགག་བསྒྲུབ་རིས་མེད་གོས་སུ་གྱོན། །ནང་གི་ཉི་ཟླ་བསྟན་པ་ནི། །འགག་མེད་རང་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མུ་མེད་ངང་དྭངས་ཉི་ཟླ་ཤར། །བླང་དོར་འཛིན་མེད་གོས་སུ་གྱོན། །གསང་བའི་ཉི་ཟླ་བསྟན་པ་ནི། །སྙིང་པོ་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བླ་མེད་སྤྱི་ཏིའི་ཉི་ཟླ
Chinese
我执无别本自解脱，内如无漏之蕴身，乃自心国王之宫殿，以无实空性之火焚烧。身心无实本初清净，秘密处，功用之三轮，流转乃国王之宫殿，以无动离思之火焚烧。假立贪执嗔三者，名字亦无。四大洲之城市，亦有三，共同之城市，五大种，地狱之处等六道众生所居。自显自净以军队摧毁，本初即是清净法界中。内在之城市，六道众生之身，三与八等痛苦，以无生大乐之军队摧毁。本初即是无舍之智慧界，秘密之城市，三轮，假立贪执嗔三者之宗派，以无边超法之军队摧毁。思维言说分别之边解脱，众生之命一时断为三截，外在之六聚乃我执之境。 自证无别极为了悟，非他我证乃我慢，以无我离边之利器斩断。内在之我执，心识意，以无动入定之义修习，非他我修乃我慢，以超思无别之利器斩断。秘密之我执，自住之义，本是无望任运解脱，非他我得乃我慢，以法尽无边之利器斩断。如鸟吞山有三事，如何如山乃器世间，不变常执之显现，于无边虚空之中吞噬。常执之显现自处清净，内如山乃蕴聚观，未悟邪见之实执，于本性本来清净之中吞噬，邪见无名自面消失。秘密山乃法性义，任运本来清净无定执，四边解脱于空性中吞噬，无上离思至九顶。 以日月为衣有三事，外在之日月所示乃，显明光之坛城中，心性明澈日月升，断立无别为衣穿。内在之日月所示乃，无灭自力之坛城中，无边任运清净日月升，取舍无执为衣穿。秘密之日月所示乃，心要本来清净之坛城中，无上普提之日月
English
I-grasping, without separation, is primordially liberated. The inner, like the uncontaminated aggregates, is the palace of the self-mind king, burned by the fire of insubstantial emptiness. Body and mind are insubstantial, primordially pure. In secret, the three wheels of activity are the palace of the moving king, burned by the fire of immobility beyond thought. The three imputed attachments of desire and aversion have no name. The cities of the four continents also have three. The common city has five elements. The realms of hell and the six classes of beings reside there. Self-appearance, self-purified, is crushed by the army. From the beginning, it is pure in the expanse of the Dharma. The inner city is the body of the six classes of beings. The sufferings of three and eight, etc., are crushed by the army of unborn great bliss. From the beginning, there is no abandonment in the expanse of wisdom. The secret city has three wheels. The tenets of the three imputed attachments of desire and aversion are crushed by the army of limitless transcendence of Dharma. Thoughts, words, and conceptual gatherings are liberated from extremes. The life of all beings is cut into three at once. The six outer aggregates are the objects of ego-grasping. Self-enlightened, inseparable, greatly realized, not other, I realize, is pride, cut off by the weapon of selflessness, free from bias. The inner ego-grasping, mind, intellect, and consciousness, by meditating on the meaning of unwavering absorption, not other, I meditate, is pride, cut off by the weapon of transcendence of thought, without bias. The secret ego-grasping, the meaning of self-abiding, is primordially, without hope, spontaneously liberated, not other, I attain, is pride, cut off by the weapon of Dharma exhausted, limitless. Like a bird swallowing a mountain, there are three things. How like a mountain is the container world, the unchanging manifestation of permanence, swallowed into the expanse of limitless space. The manifestation of permanence is pure in its own place. The inner, like a mountain, is the view of aggregates. Unenlightened, the clinging to the truth of wrong views is swallowed into the expanse of the original purity of reality. Wrong views, nameless, disappear in their own face. The secret mountain is the meaning of Dharma-nature. Spontaneously accomplished, original purity, without fixed clinging, the four extremes are liberated into the expanse. Supreme, beyond thought, gone to the nine peaks. Wearing the sun and moon as clothes, there are three things. The outer sun and moon shown are in the mandala of clear light. The nature of mind, clear and pure, the sun and moon rise. Rejecting and accepting, without distinction, wear as clothes. The inner sun and moon shown are in the mandala of unceasing self-power. Limitless, spontaneously pure, the sun and moon rise. Taking and abandoning, without clinging, wear as clothes. The secret sun and moon shown are in the mandala of essential, original purity. The supreme, universal essence, the sun and moon.