Tibetan
་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ལྷག་མཐོང་རྣམ་དྲུག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ཕྱོགས་མེད་ལྷག་གིས་མཐོང་། །སྒོམ་པ་འགྱུར་མེད་རྟོག་མེད་ལྷག་གིས་ཤར། །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ལྷག་གིས་མཐོང་། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་སྐྱོན་མེད་དགོངས་པ་ལྷག་གིས་མཐོང་། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་བགྲོད་མེད་ལྷག་གིས་ཤར། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་རེ་མེད་དོགས་མེད་ལྷག་གིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་ སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷག་མཐོང་རྣམ་དྲུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །འདས་པ་རྣམ་བཅུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ལྟ་བ་གཞུང་མེད་ཚིག་ལས་འདས། །སྒོམ་པ་བསམ་མེད་བློ་ལས་འདས། །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་འཁོར་བའི་ལས་ལས་འདས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་འདའ་མེད་བསྲུང་ལས་འདས། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་དབྱེར་མེད་ངང་ལས་འདས། །ལམ་རྣམས་མ་བགྲོད་བགྲོད་མེད་ངང་ལས་འདས། །ས་རྣམས་མ་སྦྱངས་སྦྱང་མེད་ངང་ལས་འདས། །ལུང་ནི་མ་ནོར་ཚིག་གི་ལུང་ལས་འདས། །མན་ངག་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་ངང་ལས་འདས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་ཡོད་སྨོན་ཡིད་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདས་པ་རྣམ་བཅུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །གནས་ལུགས་བརྡའ་ཡི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དག་ལ་བསོས་ཀྱང་ཐོབ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བསོས་བཏབ་པས། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་སྲུང་པ་དང་འདྲ། །དྲན་པ་མི་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་གནས། །ཡེངས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡེངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་བརྡར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་བརྡའ་ཆོས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་བསྒྲུབས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཁང་ན། །རྒྱལ་པོ་ལྷ་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། ། བློན་པོ་དབང་ཆེན་མི་བཞིས་བསྐོར། །རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་མི་བཞི་བཏུལ། །མི་བཞི་བཏུལ་ནས་སྐུ་བཞིར་བསྒྱུར། །རྒྱལ་པོ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི། །མི་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་ཁང་ཐིབ་པོ་ན། །མ་རིག་ལོང་མ་ཞེ་སྡང་ཕུང་རྒྱལ་ཡོད། །མཐོ་ལ་སྨྲ་མཆུ་དམའ་ལ་སྨོད། །འཕྲད་ཚད་ཆགས་ལས་བསོགས་པའི་བཟའ་མི་ལྔ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་བསྐྱུར་བའི་མཁན་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སུ་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བཟློག་འདོད་ན། །མུན་པའི་སྒོ་ཕྱེ་གསལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །མ་རིག་མིག་ཕྱེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར། །ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་ཕུང་རྒྱལ་གཏན་ནས་རློགས། །ང་རྒྱལ་རང་བརླག་ཕྲག་དོག་མིང་ཡང་མེད། །ཁམས་གསུམ་མི་གནས་སྟོང་གསུམ་སངས་རྒྱས་པ། །སྡུག་བསྔལ་བཞི་ཡི་རྩད་གཅོད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བརྡར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །སྣང་བ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་འོ་ན་ཁེགས་དང་ཡ། །སེམས་ཉིད་བལྟས་པས་མི་མཐོང་འོ་ན་ལྟོས་དང་ཡ། །གཉིས་མེད་བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་འོ་ན་སྒྲུབ་དང་ཡ། །སངས་རྒྱས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་འོ་ན་ཚོལ་དང་ཡ། །ཤེས་ན་མ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ཡིན། །སྙིང་པོ་སྐྱེ་མེད་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་གཉུག་མའི་ངང་། །སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་འདུས་མ་བྱས། །སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འོད་སྤངས་ཡིན། །དཔེར་ན་མར་ཁལ་གཅིག་ལ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་དྲེ་བཞིར་འདུས་པ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཆོས་སྐུའི་བཤད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་རྐྱེན་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཆོས་སྐུ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་བཙལ་མེད། །ཆོས་སྐུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་དུ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཆོས་སྐུ་རྩོལ་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་མཐའ་དང་བྲལ། །ཆོས་སྐུ་མི་བསྒྲུབ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །བྱང་ཆུབ་དོན་འདི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །བྱང་ནི་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བྱང་། །ཆུབ་ནི་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཆུབ། །བྱང་ནི་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་བྱང་། །ཆུབ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐད་ཀར་ཆུབ། །བྱང་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་བྱང་། །ཆུབ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཆུབ། །བྱང་ནི་ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་བྱང་། །ཆུབ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་ཆུབ། །བྱང་ནི་བརྟགས་ཚད་ཞེན་ཚད་འགྱུ་ཚད་བྱང་། །ཆུབ་ནི་བརྗོད་མེད་ཀློང་དུ་ཆུབ། །བྱང་ནི་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྱང་། །ཆུབ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བྱང་ནི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་བྱང་། །ཆུབ་ནི་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཆུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །སེམས་དཔའི་དོན་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་སེམས། །དཔའ་ནི་གཉིས་མེད་དོན་ལ་དཔའ། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་སེམས། །དཔའ་ནི་འགག་མེད་དོན་ལ་དཔའ། །སེམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར
Chinese
金刚萨埵向普贤请教说：胜观六相如何？ 见解无执，无偏胜观见。 修行不变无念，胜观生起。 行动无作，胜观见佛之意。 誓言无守无过，胜观见佛之意。 事业无求无行，胜观生起。 果无成无望无疑，胜观见。 如是说。 显有融合甘露精华。 断轮回始终之续中，开示胜观六相之品，第二品。 之后，金刚萨埵向普贤请教说：十种超越如何？ 这样请教之后，普贤王如是说： 见解无宗，超越言辞。 修行无思，超越心识。 行动无作，超越轮回之业。 誓言无守无犯，超越守护。 事业无求无别，超越自性。 诸道未行，超越不行之自性。 诸地未修，超越不修之自性。 传承无谬，超越言辞之传承。 口诀无执，超越执持之自性。 果本有，超越希求之意。 如是说。 显有融合甘露精华。 断轮回始终之续中，开示超越十种之品，第三品。 之后，金刚萨埵向普贤请教说：请开示实相之表法意义。 这样请教之后，导师向眷属们如是说： 于虚空中求索亦可得。 于虚空中播种。 大河之流不断绝。 河流不断绝。 犹如守护国王之财物。 不生忆念，安住于法性之中。 散乱亦不离法性，法界。 如是说。 显有融合甘露精华。 断轮回始终之续中，开示法性表法之品，第四品。 之后，金刚萨埵向普贤请教说：五毒五身之表法如何？ 这样请教之后，导师向眷属们开示说： 无需修饰，于普光明亮之光室中，国王
English
Vajrasattva asked Samantabhadra: How are the six aspects of superior seeing? Seeing without grasping, seeing the unbiased superior seeing. Practice unchanging, without thought, the superior seeing arises. Action without action, superior seeing sees the Buddha's intention. Samaya without guarding, without fault, superior seeing sees the intention. Activity without seeking, without going, the superior seeing arises. Fruit without accomplishment, without hope, without doubt, superior seeing sees. Thus it was said. Appearance and existence combined, nectar essence. From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the chapter on teaching the six aspects of superior seeing, the second chapter. Then, Vajrasattva asked Samantabhadra: How are the ten transcendences? After asking this, Samantabhadra said: View without doctrine, beyond words. Practice without thought, beyond mind. Action without action, beyond the karma of samsara. Samaya without guarding, without transgression, beyond guarding. Activity without seeking, without differentiation, beyond nature. All paths un-traversed, beyond the nature of not traversing. All grounds un-purified, beyond the nature of not purifying. Transmission without error, beyond the transmission of words. Instruction without attachment, beyond the nature of grasping. Fruit is inherently present, beyond the mind of wishing. Thus it was said. Appearance and existence combined, nectar essence. From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the chapter on teaching the ten transcendences, the third chapter. Then, Vajrasattva asked Samantabhadra: Please explain the symbolic meaning of reality. After asking this, the teacher said to the retinue: Even seeking in empty space can be obtained. Sowing seeds in empty space. The flow of the great river never ceases. The river never ceases. Like guarding the king's wealth. Without arising memory, abiding in the nature of reality. Even distracted, not separated from the nature of reality, the realm of reality. Thus it was said. Appearance and existence combined, nectar essence. From the tantra that cuts the beginning and end of samsara, the chapter on teaching the symbolism of reality, the fourth chapter. Then, Vajrasattva asked Samantabhadra: How is the symbolism of the five poisons and the five bodies? After asking this, the teacher instructed the retinue: Without adornment, in the light chamber of complete clarity, the king
Chinese
于一处安住。 由四位权势显赫的大臣环绕。国王制服了四位大臣。制服四位大臣后，将他们转变为四身。国王不变，是法身。四人是四种智慧。一人是法界智慧。在无明的黑暗房间里，有无明的盲人，嗔恨的聚集。对高处的人恶语相向，对低处的人诽谤。相遇之时，便是积累贪欲的五口之家。是抛弃三界轮回的堪布。感受生老病死的痛苦。如果想要从痛苦中解脱。打开黑暗之门，获得光明的智慧。打开无明之眼，升起智慧之日。斩断嗔恨之根，彻底摧毁聚集。我慢自我毁灭，嫉妒之名也不存在。不住于三界，三千世界成佛。断除四种痛苦之根，四身四智。如是说。显有结合甘露精华。断轮回始终之续中。开示五毒转为五智之品第五。 之后金刚萨埵。向普贤请教如下。法性菩提心的意义是什么？之后导师向眷属们如此说道。如果遮挡显现不能遮挡，那么遮挡又如何呢？如果观察自心不能看见，那么观察又如何呢？如果修持无二不能成就，那么修持又如何呢？如果寻找佛陀不能找到，那么寻找又如何呢？如果知晓便是不知晓，如果不修持便是金刚普贤。如是说。显有结合甘露精华。断轮回始终之续中。确定法性之品第六。 之后金刚萨埵。向普贤请教如下。请开示心要之义。如此请教后。普贤如此说道。心要是非造作的。心要是不生不灭的。心要是不生 法身。心要是唯一的佛陀。心要是没有变化的。心要是无变，本初俱生的状态。心要是光明清净的。心要是阿赖耶，非造作的。心要是珍宝光芒四射的。例如，一块酥油经过融化提炼后聚集为四“德”，是酥油的精华。
English
In a place where one resides. Surrounded by four powerful ministers. The king subdued the four ministers. After subduing the four ministers, he transformed them into the four bodies. The king is unchanging, the Dharmakaya. The four are the four wisdoms. One is the Dharmadhatu wisdom. In the dark room of ignorance, there is the blind of ignorance, the accumulation of hatred. Speaking ill of those above, slandering those below. When they meet, it is the five-member family that accumulates attachment. It is the Khenpo who abandons the three realms of samsara. Experiencing the suffering of birth, old age, sickness, and death. If you want to be liberated from suffering. Open the door of darkness and obtain the wisdom of light. Open the eye of ignorance and the sun of wisdom rises. Cut off the root of hatred and completely destroy the accumulation. Pride self-destructs, and even the name of jealousy does not exist. Not abiding in the three realms, the three thousand worlds become Buddhas. Cutting off the root of the four sufferings, the four bodies and four wisdoms. Thus it is said. The union of appearance and existence is the essence of nectar. From the Tantra that cuts off the beginning and end of samsara. The fifth chapter, which shows how to transform the five poisons into the five wisdoms. Then Vajrasattva. Asked Samantabhadra as follows. What is the meaning of Dharmata Bodhicitta? Then the teacher said to the retinue. If blocking appearance cannot block, then how can it block? If looking at one's own mind cannot see, then how can one look? If practicing non-duality cannot achieve, then how can one practice? If searching for the Buddha cannot find, then how can one search? If knowing is not knowing, if not practicing is Vajra Samantabhadra. Thus it is said. The union of appearance and existence is the essence of nectar. From the Tantra that cuts off the beginning and end of samsara. The sixth chapter, which determines Dharmata. Then Vajrasattva. Asked Samantabhadra as follows. Please explain the meaning of the essence. After asking this. Samantabhadra said as follows. The essence is uncreated. The essence is unborn and immutable. The essence is unborn Dharmakaya. The essence is the only Buddha. The essence is unchanging. The essence is unchanging, the state of primordial co-emergence. The essence is luminous and immaculate. The essence is Alaya, uncreated. The essence is precious and radiant. For example, a lump of butter, after being melted and refined, gathers into four "Dres", which is the essence of butter.