Tibetan
ང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་གྲུབ་པའི་མཆོག། ཡོན་ཏན་བརྗོད་མེད་སྐྱོན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་གཅིག། བྱམས་དང་སྙིང རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས།། ཡེ་ཁྱབ་དེ་ལྟར་མཛད་མེད་ཡེ་ནས་ཟིན།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང།། ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ངང་ལ་སུ་གནས་པ།། དེ བཞིན་དེ་བཞིན་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེ།། ལོག་རྟོག་མཉམ་པའི་ཚིག་ལས་མིག་གནས་ཤིང།། འཇིག་རྟེན་བླུན་པོའི་ལམ་ལ་མ་ཆགས་ན།། སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཕྲ་མོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། མི་འཇིགས་གཙང་མར་གནས པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།། གང་ལའང་གསོལ་བ་མི་འདེབས་རང་ལ་བྱུང།། ཅི་ལའང་མི་བསམ་མི་བསམ་པ་ཡང་མེད།། གང་ལ་མི་འགོག་ཡུལ་ལའང་རྟེན་མི་འཆའ།། བྱུང་ཚོར་འཛིན་རྟོགས་འགགས་འབྲང་ཆགས་སྡང དང།། གསལ་དང་མི་གསལ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ།། འཛིན་དང་ཡལ་བ་ཆེད་བྱས་བྱིང་རྨུགས་དང།། གནས་དང་འགུག་དང་མ་ཡེངས་དོན་ལ་གཏོད།། མ་ཡེངས་མ་བླངས་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང།། དེ་ལྟར མཉམ་པའི་བློ་འང་མི་འཛིན་པར།། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་དོན་ལ་ཕེབས་པའི་མཆོག། སྒོ་དྲུག་མཚན་མ་འགག་མེད་བླང་བའང་མེད།། རྒྱ་མཚོ་འཇིངས་ལྟར་མི་འཁྲུངས་ངང་གིས་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ།། བཅོས་མེད་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མཁའ།། ཆོས་ཉིད་ བདལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀློང།། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ལྟ་དང་བྲལ།། གནས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ལ་གནས།། སྣང་སྲིད་རྒྱ་ཆེན་སྐུ་མངའ་ཞིང།། བསྟན་པ་མཐའ་ཡས་ཀུན་ལ་བསྟན།། འདུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ འདུས།། བསྟན་དུ་མཚན་མའི་མིང་དང་བྲལ།། དམིགས་སུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས།། གཟུང་དུ་རྫས་དང་གཟུགས་སུ་མེད། ཐེག་ཆེན་མི་རྟོག་མཐའ་བྲལ་དང།། ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ བཅུད་ཀྱིས་ཐིམ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་མེད་ན།། སུ་ཞིག་མཚན་མ་རྫས་སུ་འདོད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། བདག་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད།། སྣང་བ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་རྩལ་བྲལ་བ།། མཐའ་ཡས་ལུས་སུ་བདག་སྣང་བས།། བདག་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྐུ་མངའ་བ།། མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན།། མ་གསུངས་པ་ཡི་དོན་དུ་བརྗོད།། གསུང་དུ ཡུལ་ཆེན་ཡུལ་མེད་པས།། བྲིར་མེད་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས།། རྒྱུད་ཆེན་བདེ་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། བསྟན་མེད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག། ལོག་འཁྲུལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི དོན།། ང་ནི་བརྟག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་དོན།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོག། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་ནས།། ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཀོད་ལྷུན གྱིས་རྫོགས།། མཆོད་པ་གཞན་ལ་མི་དབུལ་ཏེ།། ང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད།། བསྟན་པ་ལུས་ལ་མ་བཤད་དེ།། གནས་ཀྱང་གང་ལའང་བསྟན་པ་མེད།། དུས་ནི་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱིས་དུས།། འཁོར་ནི་རྒྱལ་བའི སྙིང་པོ་མཆོག།སྟོང་བ་ང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ།། བསྡུས་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁྱིལ།། ང་ནི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ས།། གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་པ།། མི་འགག་ཐབས་ཆེན་ རོལ་བའི་དབྱིངས།། ང་ནི་ཤེས་རབ་བླ་མ་མཆོག། སྣ་ཚོགས་ཕྱེ་ཡང་ཐ་དད་མེད།། དོན་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད།། གང་ཞྀག་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུན།། ང་ནི་བཅུད་རྩི་དམ་པ་མཆོག། ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་རབ་ཏུ འབྱིན།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མཛད།། དོན་ལ་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ།། ང་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། དུས་དང་གནས་དང་མཛད་པ་དང།། ཕྱོགས་དང་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པ།། ནམ་མཁའི མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དོན།། ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ།། ཅིར་ཡང་མེད་པ་ཅིར་ཡང་རོལ།། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མ་ལུས་རོལ་པའི་འབྱུང་གནས་གཏེར།། ང་ནི་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་དེ།། མ བྱས་རང་སར་སྤོང་ལེན་མེད།། བརྟག་དཀའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མིན།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ནོ།། གང་ལའང་མི་སྤྱད་མི་བརྟག་ཅིང།། དོན་ལའང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ།། བསམ་མེད་ངང་ལ་ཇི་བཞིན གནས།། དེ་ལའང་བསམ་པར་མི་བྱའོ།། གང་ཡང་མི་སྤང་དོར་དུའང་མེད།། གང་ཞིག་དང་དུ་བླང་དུའང་མེད།། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་པ་ལ།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཞིག་འཛིན།། ཉམས་དང་རྟག་ཏུ་ཅི་ལ རྟེན།། ཡོད་མེད་གང་ཡང་མི་གཉེར་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན།། ང་ལ་ང་ཡིས་བསམ་མེད་ན།། རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཞུགས་པའི་མཆོག། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ།། འབྲས་བུ་མ་བཙལ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ།། དག་དང་མ་དག་འཁྲུལ་པ་མེད།། བྱར་མེད་བྱ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀློང།། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་པོ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།
Chinese
我乃不需寻觅即已成就之至尊，功德不可言说，过失与功德实为一体。以慈、悲、喜、舍，如是周遍，不作而自然成就。三毒于身语意中，实为成就之至尊。五毒清净，乃五种智慧之界。法身于未造作之自性中，谁能安住？如是如是安住，则大乐。莫于邪念纷杂之语生执，若不耽著于世间愚人之道，如狮子般以威猛之势压倒细微之物，此乃安住于无畏清净之义。于任何事皆不祈请，自然成就。于任何事皆不思，亦无不思。于任何事皆不阻挡，亦不于任何处所立足。生起、感受、执取、了悟、止息、随逐、贪著、嗔恨，以及明与不明、生起与融入、希望与疑虑皆离。执取与消逝、特意作为与昏沉、安住与动摇、不散乱而专注于义。不散乱、不取舍，如其本然之自性。如是，亦不执持平等之心，如虚空般安住，乃达至义之至尊。六根门无有阻碍，亦无取舍。如大海深广，不生不灭，自然安住。如是说。菩提心如虚空大海之续部中，不作意之品第八。 嗟！大菩萨，我乃一切胜者之身。无造作之义乃法性虚空。法性广大，乃一切汇集之界。汇集为一，故离能见与所见。处所乃安住于虚空边际。显有广大，具身。教法无边，普示一切。汇集乃汇集于法界。所诠示者，离名相。所缘者，超越颜色形状。所取者，无有实体与形色。大乘无作，离边，且法身精华充满。若法界无有相，谁会将相执为实有？此如虚空般的法性，于我无有偏袒与分别。此显现乃智慧光明。自生智慧，离勤作。于无边身体中显现我，我乃具足圆满大身者。平等大乐之界。无字续部之义，宣说未曾宣说之义。于所说中，以无处为大处，不可书写，超越颜色形状。大续部，胜乐稀有，身语意三
English
I am the supreme one who has attained accomplishment without seeking. Qualities are inexpressible, faults and virtues are truly one. With love, compassion, joy, and equanimity, I pervade all, accomplished from the very beginning without effort. The three poisons are the supreme accomplishment in body, speech, and mind. The five poisons are completely pure, the realm of the five wisdoms. Who abides in the uncreated state of the Dharmakaya? Abiding thus, thus, is great bliss. Do not fixate on words of confused thoughts. If you do not cling to the path of worldly fools, like a lion, overwhelm the subtle with power. This is the meaning of abiding in fearless purity. Do not pray to anything, it arises naturally within oneself. Do not think about anything, nor is there a non-thinking. Do not obstruct anything, nor rely on any place. Arising, feeling, grasping, realizing, ceasing, following, attachment, hatred, clarity and non-clarity, arising and dissolving, hope and doubt are all free. Grasping and vanishing, deliberate action and dullness, abiding and moving, being undistracted and focusing on the meaning. Not being distracted, not taking or rejecting, in the natural state as it is. Thus, without even holding onto the mind of equanimity, abiding like the sky is the supreme way to reach the meaning. The six sense doors are unobstructed, without taking or rejecting. Like the depths of the ocean, uncreated, naturally abiding. Thus it is said. From the Tantra of the Mind of Enlightenment, the Great Sky Ocean, the eighth chapter on non-conceptualization. Alas! Great Bodhisattva, I am the body of all the Victorious Ones. The uncreated meaning is the Dharmata-space. The expanse of Dharmata is the realm where all are gathered. Gathered as one, it is free from seeing and being seen. The place is abiding at the edge of space. Phenomenal existence is vast, possessing the body. The teachings are limitless, showing to all. Gathering is gathering in the Dharmadhatu. What is shown is free from names and signs. What is focused on is beyond color and shape. What is grasped has no substance or form. The Great Vehicle is non-conceptual, free from extremes, and the essence of the Dharmakaya is filled with essence. If the Dharmadhatu has no signs, who would consider signs as real? This Dharmata, like the sky, has no partiality or division for me. This appearance is the clear light of wisdom. Self-arisen wisdom, free from effort. I appear as an infinite body, I am the one who possesses the great complete body. The realm of great equal play. The meaning of the wordless tantra, speaking the meaning that has not been spoken. In what is spoken, the great place is the no-place, unwriteable, beyond color and shape. The Great Tantra, Supreme Bliss, wonderful, body, speech, and mind.
Chinese
亦是智慧。 无示自性之胜者， 歧途错谬大平等之义。 我乃大考察， 不变明点之义。 明点菩提心之胜者， 无数劫之前， 无有非我所生者。 无需布置坛城，自然圆满。 不需向他供养， 我即是故，无有作为。 教法未于身上宣说， 处所亦未向任何处指示。 时乃无漏法界之时， 眷属乃胜者之精华。 空性我乃唯一， 摄集为自性唯一。 我乃虚空之王， 法身虚空之体性。 色身百万太阳普照， 无断大方便游戏之界。 我乃智慧上师胜者， 纵然分化种种亦无差别。 义理上无一与多， 何者执持乃分别之流。 我乃甘露圣物胜者， 彻底拔除烦恼之刺， 促使融入大乐界。 义理上脱离施设之言诠， 我与虚空之边际等同。 时间与处所及作为， 方向与广阔皆无断绝。 与虚空边际等同之义， 我乃普贤王如来， 无有任何而游戏任何。 功德皆圆满，普贤王如来， 无余游戏之生处宝藏。 我乃光明之光辉， 无作任运，无有取舍。 难以测度，非共同之行境， 譬如太阳之光芒。 于任何亦不运用不观察， 义理上亦不应安住， 于无思之状态如是安住， 于彼亦不应作意。 任何亦不舍弃亦无抛弃， 任何亦不接受亦无取纳。 于心与菩提一味之上， 何来偏颇与派系之执持？ 经验与恒常又依何而立？ 有无任何皆不寻求， 唯于彼性作意。 我对我无有作意时， 乃入于明觉界之胜者。 于大自性智慧之上， 不需寻觅果位，任运成就。 此乃法界清净， 无有净与不净之错乱。 无作无为大乐界， 法界虚空大中央。 一切皆是大自性。 如是说。 菩提心虚空大海续中， 承诺之第九品。
English
Also wisdom. The supreme of the unshown awareness itself, The meaning of the great equality of wrong delusion. I am the great examination, The meaning of the unchanging bindu. Bindu, the supreme of bodhicitta, From countless eons ago, There is not one that did not arise from me. Without arranging the mandala, it is spontaneously perfect. Not impoverished to other offerings, Since I am myself, there is no action. The teaching is not spoken on the body, The place is not shown to anywhere either. Time is the time of the uncontaminated realm, The retinue is the supreme essence of the victors. Emptiness, I am the only one, Gathered, it revolves as the only self. I am the king of space itself, Dharmakaya, the nature of space. Rupakaya, a hundred thousand suns shining, The realm of unceasing great skillful play. I am the supreme wisdom lama, Even if divided into various, there is no difference. In meaning, there is no one and many, Whatever is held is the stream of thought. I am the supreme essence nectar, Completely extracting the thorns of affliction, Causing to dissolve into the realm of great bliss. In meaning, free from the terms of imputation, I am equal to the edge of space. Time and place and action, Direction and expanse are all without cessation. The meaning of being equal to the edge of space, I am Samantabhadra, Without anything, I play with anything. Qualities all complete, Samantabhadra, The source treasure of playing without remainder. I am the glory of clarity, Without doing, spontaneously, there is no abandoning or taking. Difficult to examine, not a common field of activity, Like the rays of the sun. Not used or examined in anything, And not to be established in meaning either, Abiding as it is in a thoughtless state, Not to be thought about even that. Nothing is abandoned, nor is there discarding, Nothing is accepted, nor is there taking. On the oneness of mind and bodhi, How can there be holding to partiality and factions? On experience and permanence, on what do you rely? Not seeking anything of existence or non-existence, Thinking only of that very nature. If I have no thought of myself, It is the supreme of entering the expanse of awareness. On the great self-wisdom, Without seeking the fruit, it is spontaneously accomplished. This is the purity of the dharmadhatu, There is no confusion of pure and impure. Without action, without doing, the expanse of great bliss, The dharmadhatu, the great center of space. All is the great self. Thus it was said. From the Bodhicitta, the great ocean of space tantra, The ninth chapter, the chapter of acceptance.