Tibetan
ང་ཟིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུའང་མི་བསམ་གང་དུའང མིན།། མི་བགྲང་མི་བསྔོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་མེད།། བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་མ་ཡིན་མཉམ་པའི་ངང།། ཙིཏྟ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས།། ཆོས་འཕྲུལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཤར་བ།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ ཡ་མཚན་ཅན།། རྩེ་གཅིག་ཀུན་ལ་བརྡལ་བའི་ལྷན་ནེ་བ།། ཐོགས་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྟོགས་པར་བྱར་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ལའང་བཤད་ཅིང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གྱི་མ་ཡིན་འགའ ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་མི་བྱ་ཡལ་བར་བཞག། འདི་ལ་རིགས་བརྒྱུད་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ཕྱིར།། གང་ཡང་མི་རྟོག་མི་བསམ་ཆེད་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་སྣང་མི་སྣང།། བདག་ཉིད ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི།། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུ།། ཀུན་བཟང་ལམ་དུ་ངོ་བོས་ཡེ་ནས་གཅིག། བརྟག་པར་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་གཉིས་པ་མེད།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་དེ་དུས་ཀྱི་མཆོག། གྲོལ་དང མ་གྲོལ་སྣང་དང་མི་སྣང་བ།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་མ་ལུས་ཐ་སྙད་ཡིན་ཡིན།། འདི་ལ་ཐ་སྙད་མེད།། དེ་ཇི་བཞིན་ཉིད།། ཉོན་མོངས་བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་མཚན་མ་རྣམས།། བདག་མེད་གཞན་མེད་གཉིས་ཀ་ནམ་མཁའི ངང།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་བདེ་ཆེན་རྩོལ་དང་བྲལ།། མཁའ་ལ་འཇའ་སོགས་སྣང་ལྟར་དབྱེ་བ་མེད།། ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཡོད་འཛིན་མེད་རྩོད་པ།། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་འཆལ་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད།། འདི་ལ་ལུང་རིགས ཚད་མས་ཅི་སྨྲས་ཀྱང།། ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་ངལ་པ་དོན་མེད་ཡིན།། རྟོག་དང་དཔྱོད་མཐའ་མངས་ཕྱིར་དོན་དང་འགལ།། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། ལུང་དང་རིག་པས་གཏན་ཚིགས་རྗེས དཔག་གིས།། རྟོགས་པར་མི་ནུས་གསང་སྔགས་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་མཁའ་ལ་མཐོས་འཇལ་འདྲ།། མཁའ་འདྲ་རྒྱལ་བ་གཅིག་པུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། རྩོལ་བས་དོན་དཔོག་དོན་མི་རྙེད་དེ གོལ།། འདས་དང་མ་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དོན།། སྔ་ཕྱི་བཟུང་བས་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་འདྲ།། འབྲུ་དྲི་བཅུད་ནས་གསེར་གྱི་ཉི་ཤར་བ།། གཞན་དུ་མ་ཡིན་གའུའི་ནང་ན་གནས།། དག་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པའི སྟེང་དུ་བཞག།རི་བོ་ཉི་མ་རྩལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་གདེང་ལྡན་གནས།། གང་རི་མེད་དཔུང་པར་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང།། ཆུ་བོ་མེ་ལོང་རླུང་དང་སྒྲོན་ མ་དང།། བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་སྣང་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཆོག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་དབྱིངས།། ཆུ་ཤེལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདོག་ལྟར་སྣང།། པདྨ་ཕག་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་ཉིད་ལ།། མ་བསམ་མ་བཙལ་དོན་དེ་བློ ལ་གནས།། རྩ་གཅིག་ཡན་ལག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་རྣམས།། བགྲང་ལས་འདས་ཕྱིར་བསམ་ཡས་སྣང་བ་ཡང།། ཀུན་ཀྱང་རྩ་བ་ཉིད་དུ་ཀུན་འདུས་ལེགས།། འདི་ལ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་གཟུང་བ་བྱེད།། ཆེད་དུ མི་གཟུང་བཞག་པར་བྱ་བའང་མེད།། མི་བཙལ་གྱི་ནར་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད།། ས་ལམ་བགྲོད་རྩོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་མེད།། སྣང་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དམ་པ་ལ།། ཆོས་བརྟགས་ལྡན པས་རིག་པ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས།། ཐེག་དམན་ཀུ་ཇོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། གང་ལ་མ་རག་རྟེན་འཆའ་མ་ཡིན་མངོན་དུ་མེད།། ཡོད་དེ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན།། གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་མ ཡིན་པ་སྟེ།། གང་དེ་གདེང་ལྡན་དུས་གཅིག་གསལ་བ་མཆོག། མི་སྦྱང་ཡེ་ནས་དག་པས་བསྒྲིབ་ཏུའང་མེད།། ཕྱོགས་དང་ཁྱབ་མེད་ཀུན་ཏུ་བདལ་ཁྱབ་པས།། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་དབྱིངས།། ལྟ་བས བསྒྲིབ་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་སྣང།། ཆེད་དུ་མིག་གཉེར་མ་འགག་མི་གཟུང་ཞིང།། ཡལ་བཞག་མི་གནས་ཡུལ་ཤེས་འཛིན་དང་བྲལ།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཅིག་ཆར་རྫོགས།། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན ཀུན་འཆང་བ།། ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང།། མཐའ་བྲལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིད་སྤྱིན་ནོར་བུའི་ཚུལ།། ཆེ་མཆོག་རྗེ་བཙན་བླ་ན་མེད་པའི་ས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་འབར་ཞིང་འཇིག་པའོ།། ཀུན་འདུལ་ཀུན་སྡུད་ཀུན བསྒྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དོན་དམ་པ་ཡི་ཀླུང་ལས་ཉམས་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བརྟག་ཅིང་སྤྱད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སངས་རྒྱས་ཉིད།། འདི་ནི་ས་གཞི་བཞིན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཞི།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའང་དེ་ལ་བཀུར་བ་ཉིད།། ས་པ་ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྐུར་མི་བྱེད།། གཟུགས་སྐུ་བུམ་པས་ལྷག་ པས་སྤྱི་བོར་བླང།། སྟོང་དྲི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཡོངས་བཀང་ལ།། གུས་པས་འདུད་ཅིང་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་གཏོང་ན།། འདུས་བྱས་རྫས་དང་ནོར་བུ་བཞོན་པ་སོགས།། ཆུང་མ་བུ་མོ་སྲིང་མོ་བརྒྱན་པ་ཀུན།། འཕངས པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ལ་འབུལ།། བཀའ་ཉན་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ལ་ལུས་ལའང་ཆགས་པ་མེད།། སྲོག་མི་འདོད་ཅིང་གུས་པས་བསྒོ་བའང་ཉན།། བསྐལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་པས།། མ་བརྟེན འབྱུང་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ།། འདོད་ལྔའི་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟབས་པས་ན།། རྒྱལ་བའི་མ་ལུས་མཆོད་པར་འདི་འགྱུར་རོ།། འཁྲུལ་བས་སྨན་སྦྱར་དུག་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། མི་རྟོག་འདོད་པས་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས ཕྱོགས།། དོན་གྱིས་དོན་བཙལ་རྟོག་པའི་ཆུ་བོར་བྱིང།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་སེམས་ལ་གཏིང་མཐའ་མེད།། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཞེས་རྟོག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས།། བསླད་ཕྱིར་ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་དང མཚུངས།། ཆེད་བྱས་གཟུང་འཛིན་དོན་ལ་གང་ལོག་པ།། ཆུ་ཟླ་འཛིན་ཚུལ་དམ་པའི་དོན་མ་མཐོང།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀར་གང་གིས་བློ་ཞེན་པ།། སྔ་ཕྱི་བརྟགས་པས་བཙལ་ཞིང་སླར་འཆིང་སྟེ།། རྣམ་གཡེང་རྟོག པའི་རྫོང་དེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད།། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་བྱས་ཡིན་དང་མ་ཡིན་པ།། བརྟགས་པས་ནམ་མཁའ་སྦྱིན་ཏེ་ངང་གིས་སྟོང།། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང།། དེ་ཉིད་དམ པའི་དོན་ལ་མཐོང་བ་མེད།། རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་ནང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དང།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བས་དོན་དང་འགལ།། བྱིས་པས་བརྟགས་པས་ཡང་དག་དོན་མི་གནས།། གཞི་རྩ་བཅད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ མེད།། ཡུལ་སེམས་སྣང་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་རྟོགས་པ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རྩོད་པས་ཐུག་པ་མེད།། གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་ཀ་མཐའ་ལས་འདས།། བླུན་པོས་ལྟས་པས་གང་ཡང་རྟོགས་པ་མེད།། སྒྱུ་མ་མིག ཡོར་ཆུ་ཟླ་ཚུལ་རྟོགས་པ།། བདེན་གཉིས་འདོད་པས་ཐ་དད་དོན་དང་འགལ།། དོན་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མཐའ་ཡི་ལྟ།། འབྲས་བུ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སྒྱུ་མ་འདྲ།། རིགས་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་དྲི་འདོད པ།། རིགས་དང་གྲངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ལྟ་ཅན།། སྤོང་ལེན་མཐོ་དམའ་ཏིང་འཛིན་འདུ་འཛིན་པ།། དམ་པར་མི་གཅིག་ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་ཅན།། རྣལ་འབྱོར་དྲི་མཐའ་ཆེ་དམིགས་རིགས་རྩོལ་བ།། ལྷ བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ།། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དབང་ཏིང་འཛིན་རྟོག་པའི་རླུང།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པས་མཉམ་པའི་དོན་མི་མཐོང།། རྒྱུ་འབྲས་རིགས་འབྱེད་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ཅན།། ལུས་སེམས དཀའ་ཐུབ་གདུངས་བས་མཉམ་པ་མེད།། སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་ཕྱིན་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང།། བསྟན་ཀྱང་ལམ་ནོར་རྟོགས་པས་ཟིན་ཏ་རོ།། རང་སེམས་བླ་མ་དེ་མེད་མི་འབྱུང་ཕྱིར།། ལམ་གྱི་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཀུན གྱི་ལམ།། དཀོན་མཆོག་མི་བཀུར་སྤྱིན་གཏོང་སུ་ལ་བསྔོ།། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མི་བྱ་ལྷ་མི་སྒོམ།། མཆོད་པ་མི་དབུལ་བདག་ཉིད་བདག་ལ་བརྟག། མཐའ་འདས་ནམ་མཐའི་རླུང་ནི་གཞན་གྱིས་རྙེད་པར དཀའ།། མ་བྲལ་མ་ཡེངས་མ་སྤྱད་གར་མི་གནས།། འཛིན་བྲལ་མ་སྤྱད་དོན་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀློང།། མ་བཙལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་བ།། ཤར་མེད་ནུབ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང།། མི་མཉམ་ཀུ་འདུས་ཚིག གི་ལ་ལས་འདས།། མི་གནས་མི་རྟོགས་བརྗོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ།། གླེང་བརྗོད་བྲལ་ཕྱིར་བཤད་དང་ཉན་པའང་མེད།། སྒོམ་མེད་བསམ་མེད་ཡེང་མེད་ཡལ་བའང་མེད།། འདུག་དང་འགྲོ་འོང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི ངང།། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ཀྱང།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ངང་ལས་འགྱུར་བ་མེད།། དོན་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང།། ཀློང་དུ་ཆུད་ནས་རབ་ལ་སྟོན་བྱེད་པ།། གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཏང་བའི སློབ་དཔོན་དེ།། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་བས།། ཡོ་བྱེད་ལུས་དང་བུ་ནོར་ཆུང་མ་དང།། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྙིང་དང་རྐང་ལག་གཉིས།། གཞན་ཡང་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འཚམ་པས།། རིན་ཐང་དཔག་ཏུ མེད་པས་རིན་གྱིས་སླུ་བར་འོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྒོ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འགྱུར་མེད ཀློང་འདི་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། མཚོན་ཅིང་སྤྱད་མེད་གཞལ་མེད་མཁའ་ལྟར་མཉམ།། གང་ལའང་མི་རྟག་ཅི་ལའང་བསམ་མི་བྱ།། མི་ལྟ་མི་རྩོལ་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས།། གཞིག་ཅིང་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན ཏུ་བཟང།། ལོག་འགྲོ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་གཅིག་སྡུད་པས།། གཅིག་པོ་མ་སྐྱེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཏེར།། ཚིག་མིན་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གསལ ན།། མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་བཞིན་དེ་དམིགས་སུ་མེད།། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཡངས་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། མ་བསྡུས་མ་ཤིས་བ་ཡི་ལྟོ་བ་རུ། ཁམས་དྲི་གསོལ་ཡང་གང་གིས་མཐོང་བ་མེད།། མུན་སྣང་དབྱེར་མེད བདེ་བསྡུས་དབྱིངས་སུ་གཅིག།སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཉོན་མོངས་གཅིག། མ་འདྲེས་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ།། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཉི་ཤར་བ།། གཟེར་བརྒྱད་འཕྲོས་པས་ཡན་ ལག་བསམ་མི་ཁྱབ།། རོལ་པ་མཐའ་ཡས་སྣང་བས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཆོས་དབྱིངས་མ་སྐྱེས་གཞལ་ཡས་ཟླུམ་པོ་ལ།། སྤྲོས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཇི་སྙེད་རྡུལ་དང མཉམ།། འཇུག་ཕྱིར་སྐས་བརྒྱད་སྒོ་བརྒྱད་འབྲས་བུ་བརྒྱད།།
Chinese
我已领会。 于如是性中，不思任何，亦非任何。 不可数，不可回向，心中无忆念。 非随逐生起之感受，处于平等之状态。 从 चित्त（藏文，梵文天城体，citta，心）吉祥之宝藏，吉祥之精华中， 显现出十万道佛法神变之阳光。 对一切平等的大悲，甚为稀有。 唯一地遍布一切，自然而然。 融入无碍、不变之虚空之中。 如是说。 出自《菩提心虚空大海续》中，法界自性品第四。 嗟！大菩萨。 因其不可被证悟，故不应于任何处宣说与观察。 此乃一切非有之境地。 不应观察与分析，应舍弃。 因其无有种姓、颜色与形状， 故不应作任何思虑与考量，应专注。 自性解脱与未解脱，显现与不显现。 自性证得法身平等性， 转变为何，其体性皆为一。 于普贤道中，体性本即为一。 虽作分析，然义无二致。 无始无终，乃时间之至极。 解脱与未解脱，显现与不显现， 思虑与非思虑，一切皆为名言。 于此无有名言。 其即如是性。 烦恼、感受、念头、相状等， 无我、无他，二者皆于虚空之状态中。 不寻觅，不修持，大乐离勤作。 如虚空中之彩虹等显现，无有分别。 如于虚空中，无有执着与争执， 如是，智慧散乱故，无有思虑。 于此，无论经教、理证、量度如何言说， 皆不会改变，徒劳无益。 因思虑与分析之边际繁多，故与实义相违。 于如虚空般之密咒大海中， 以经教与理证，以因明与比量， 亦不能证悟，密咒难以证悟。 如盲人试图以手测量虚空。 如虚空般，乃唯一胜者之行境， 以勤作推测意义，不能获得意义，乃是谬误。 已逝与未逝，如是性之意义， 执着于先后，如野兽落入陷阱。 从谷物之精华中，升起黄金之太阳， 非在别处，乃在于护身符之中。 清净后，置于平等之上。 如山、如太阳、如大力、如珍宝， 如金刚、如迦陵频伽、如大海一般， 无论如何运用，皆是平等性。
English
I have understood. In suchness, do not think of anything, nor is it anything. Uncountable, un-dedicatable, there is no memory in the mind. Not following the arising of feelings, in a state of equality. From the auspicious treasury of Citta (藏文，梵文天城体，citta，mind), the essence of auspiciousness, Appear hundreds of thousands of rays of Dharma miraculous sun. The great compassion that is equal to all is wonderful. Uniquely spread to all, naturally. Dissolved into the unobstructed and unchanging space. So it is said. From the Tantra of the Great Ocean of Bodhicitta in the Sky, Chapter Four, the Essence of Dharmadhatu. Alas! Great Bodhisattva. Because it cannot be realized, it should not be spoken or examined anywhere. This is the realm of all non-existence. Do not examine and analyze, abandon it. Because it has no lineage, color, or shape, Therefore, do not think or consider anything, focus on it. Self-liberation and non-liberation, appearance and non-appearance. The self attains the equality of Dharmakaya, What it transforms into, its nature is one. In the path of Samantabhadra, the nature is originally one. Although analyzed, there is no difference in meaning. Without beginning or end, it is the ultimate of time. Liberation and non-liberation, appearance and non-appearance, Thinking and non-thinking, everything is terminology. There is no terminology here. It is as it is. Afflictions, feelings, thoughts, characteristics, Selflessness, otherlessness, both are in the state of space. Not seeking, not practicing, great bliss is free from effort. Like the appearance of rainbows in the sky, there is no distinction. Just as there is no attachment or contention in the sky, Likewise, wisdom is scattered, so there is no thought. Here, no matter what the scriptures, logic, and measurement say, It will not change, the effort is in vain. Because the boundaries of thought and analysis are numerous, they contradict the true meaning. In the ocean of secret mantras like the sky, With scriptures and logic, with inference and analogy, It cannot be realized, secret mantras are difficult to realize. Like a blind person trying to measure the sky with his hands. Like the sky, it is the realm of the only Victor, Inferring meaning with effort, the meaning cannot be obtained, it is a mistake. Past and not past, the meaning of suchness, Clinging to before and after is like a wild animal falling into a trap. From the essence of grain, the golden sun rises, Not elsewhere, but in the amulet. After purification, place it on equality. Like a mountain, like the sun, like great power, like a jewel, Like a vajra, like a kalaviṅka, like the ocean, No matter how it is used, it is equality.
Chinese
盈满安住处，犹如无山之臂膀，如虚空， 河流、镜子、风和灯， 如甘露般显现，故为功德之最。 自生本智无变之界， 如水晶、吠琉璃之色显现。 如莲花、猪般显现之义中， 不思不求，此义住于心中。 一根、枝干、树叶、果实等， 因超胜计数，故为不可思议之显现， 一切皆于根本中，一切汇集甚佳。 于此取受验相与暖相， 不特意取受，亦无须安住， 亦无不寻而自来安住之事， 亦无地道行勤而得果之事。 于离于显现、离于言说之圣者， 以具法观察，智慧趋入虚空。 故非小乘、恶人之行境， 于何者不着、不依，则无显现。 有而恒无之精要义， 非任何亦非无任何， 彼具信一时明朗最为殊胜。 不修，本自清净故，亦无有遮蔽， 无方无遍，周遍普布， 无方无界，一切皆为我之界。 以见无遮蔽，故自性显现， 不特意眯眼，不遮止，不取受， 舍弃安住，不住，离于境识执着。 法身、报身、化身一时圆满， 具足身之恩德，持有一切功德者， 本离根本，于一明点之状态中， 离边，一切皆如如意宝之形。 大胜至尊无上之位， 金刚持燃亮且不坏灭。 调伏一切、摄集一切、度脱一切，本初即是佛， 不离胜义之界。 如是说。菩提心如虚空大海之续中，观察与修行之品第五终。 嗟！大菩萨！莫诽谤金刚上师，其即是佛。 此如大地一般，乃是教法之田。 三世诸佛亦皆敬彼。 何故智者不敬彼？ 以形像身，胜过宝瓶，置于头顶， 以千种香气，珍宝之藏充满其中， 恭敬顶礼，身体亦完全施舍， 有为之物与珍宝、坐骑等， 妻子、女儿、姐妹、装饰等一切， 毫无吝惜地献给国王之父， 听命，生命亦（献上）。