Tibetan
ཆོག། མི་གནས མི་རྟོག་ལམ་དང་བྲལ།། མི་བསམ་མི་སྤྱོད་གང་ཡང་མིན།། སྒྲུབ་མེད་ཟིན་ཆགས་རྩོལ་བ་མེད།། ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་ཁྱབ་པའི་ཀློང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཛོད།། མི་དམིགས་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས འདས།། བསྔོ་བའི་ལམ་དང་ཡེ་ནས་བྲལ།། སྦུབས་དང་མ་སྦུབས་ཡུལ་འདས་ལ།། གང་ཞིག་བློ་ཞན་འཆལ་བ་ཡིས།། བཙལ་བས་ཚེ་ཆད་དོན་ལས་གོལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མགོན།། སེམས་དཔའ་འོད འབར་བདེ་བའི་ཀློང།། སྐུ་ཏྲི་མཚན་མའི་ཚིགས་ལས་འདས།། བསམ་སྤྱོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། དཔྱད་པ་ཞུགས་པས་རྟོག་པའི་བཞི།། རྒྱལ་བའང་སྤྱད་པར་མི་མཛད་ཅིང།། གཏན་ལ་ཕེབས་པར་ག་ལ འགྱུར།། ལུང་དང་རིག་པ་གཏན་ཚིགས་དང།། ཐུན་མོང་རྗེས་དཔག་ལྟ་བུ་ཡིས།། འདི་ལས་གཞལ་ཞིང་དཔག་བྲལ་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཁུ་ལྗོ་ལྟར།། མཐོང་བ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན།། ཀུན་འདུས་ཀུན་ཤོང་སྙིང པོའི་དོན།། རྫོགས་མཆོག་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་འདའ་བ་མེད།། ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། རྣམ་རྟོག་མ་བཙལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཙལ་སྤྲུགས་པས།། རོལ་བའི བྱིན་བརླབས་ཅིར་ཡང་སྣང།། དོན་ལས་འདའ་མེད་ཡོངས་སུ་སྣང།། བཙལ་བས་བདེ་ཆེན་དོན་དང་བྲལ།། བཙལ་བས་རྟོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། གདོད་ནས་དག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། བྱ་བྲལ་ངང་ལ་རྩོལ་བས གཉེར།། ཡང་དག་བཅིང་བའི་མདུད་པ་ཡིས།། རབ་ཏུ་དམ་ཕྱིར་དོན་མི་མཐོང།། མི་བསམ་དེ་བསམ་དེ་རྟོག་པ།། རྩོལ་བའི་ཆུ་བོར་རབ་ཏུ་བྱིང།། གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་དོན་ཆེན་ལ།། མཚན་རྟོག་སྤྱོད་པས་ཅི བཙལ་བ།། བཙལ་ཞིང་བཤད་ཅིང་རྟོག་ལ་ཞེན།། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པས་རྟོག་པའི་ཀློང།། དོན་གྱིས་དོན་བཙལ་དོན་མི་རྙེད།། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཐུགས་མེད་པ་ལ།། མཐའ་དབུས་གཞི་རྩ་གང་བཙལ་ཡང།། རྙེད་པར མི་འགྱུར་དམིགས་དང་བྲལ།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་པར་དཀའ།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ།། ལམ་གྱི་བཅོམ་སུ་ག་ལ ཡོད།། བཅོམ་མེད་སེམས་ལ་བྱ་བཙལ་མེད།། གཉིས་མེད་གཅིག་མེད་མཐའ་དང་བྲལ།། འཇུག་མེད་འབྱུང་མེད་བྱ་བྲལ་ལམ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མཁའ་ལྟར་ཡངས་དོག་མེད པའི་ངང།། ཀུན་འདུས་ཀུན་ཤོང་བླ་ན་མེད།། འཕོ་མེད་འགྱུར་བྲལ་རྟག་པའི་མཆོག། མི་འགྱུར་མི་བཅོས་ནམ་མཁའི་ངང།། འཁྲུལ་པའི་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། མཉམ་དང་མི མཉམ་ལས་འདས་ཤིང།ཁྱབ་
Chinese
好！不住，不思，离道。 不思，不行，什么也不是。 无修，无执，无勤作。 法身无量遍虚空。 如意宝，功德藏。 非所缘，超语言境。 本离回向道。 内外皆超离。 何人以劣慧散乱心。 寻觅则命尽，徒劳无益。 无论如何显现，菩提尊。 勇士光焰，安乐界。 身语意，超越名相。 于离思离行之智慧。 若作分析，则成分别念。 诸佛亦不趣入。 又如何能达究竟？ 以圣言、理智、因明。 及世俗比量等。 皆不能衡量测度。 如遍行者与游女。 非所见，乃精要义。 一切摄集，一切容纳之精要义。 圆满至上，如日升虚空。 无论如何显现，皆无迁变。 如是精要菩提心。 不寻分别，离戏故。 于大乐界中寻觅。 所现皆为游戏加持。 无离于义，全然显现。 寻觅则离大乐义。 寻觅则为证悟之病所缚。 于本初清净之精要。 于无为中勤作。 反成系缚之结。 愈加坚固，故不见义。 不思彼思，彼即分别。 没入勤作之河流。 于离戏之大义。 以名相分别，有何可寻？ 寻觅、言说、执着分别。 无论如何行持，皆是分别之境。 以义寻义，终不可得。 于虚空无边际中。 无论寻觅边、中、根本。 皆不可得，离所缘故。 诸佛亦难言说。 内外皆为法界。 于清净行境中。 佛与有情无二别。 何来道之断证？ 无断证之心，无事可为。 无二无一，离边。 无入无出，无为道。 无生无灭，法界。 如虚空般，无有宽窄之体性。 一切摄集，一切容纳，无上。 无迁变，无转变，常恒之胜妙。 不变不造作，虚空之体性。 迷乱之生起止息，与虚空边际等同。 超越平等与不平等，周遍。
English
Okay! Not abiding, not thinking, free from the path. Not thinking, not acting, nothing at all. No practice, no attachment, no effort. The Dharmakaya, immeasurable, pervades space. A wish-fulfilling jewel, a treasury of qualities. Beyond the realm of words, not an object of focus. Originally free from the path of dedication. Both inside and outside are beyond. Whoever with inferior, scattered mind. Seeks, life ends, and is diverted from the purpose. However it appears, the Lord of Enlightenment. The hero's radiant, blissful realm. Body, speech, and mind, beyond the realm of names. In the wisdom free from thought and action. If analysis is engaged, it becomes conceptualization. The Buddhas themselves do not engage. How can one reach the ultimate? Through scripture, logic, and reasoning. And common inference, like that of the world. This cannot be measured or estimated. Like the wanderer and the prostitute. Not seen, but the essence of meaning. The essence of meaning, all-encompassing, all-embracing. Perfectly supreme, like the sun rising in the sky. However it appears, there is no passing away. Such is the essence of the Bodhi mind. Do not seek separation from conceptualization. Searching and sifting in the realm of great bliss. Whatever appears is the blessing of play. Inseparable from meaning, fully manifest. Seeking is separate from the meaning of great bliss. Seeking is seized by the disease of realization. In the essence of original purity. Striving in the state of non-action. It becomes a knot of true bondage. The more firm, the more the meaning is not seen. Not thinking, that thinking, that is conceptualization. Drowning in the river of effort. In the great meaning free from grasping. What is sought by using names and concepts? Seeking, speaking, clinging to concepts. However one acts, it is the realm of concepts. Seeking meaning with meaning, meaning is not found. In the boundless sky. Whatever edge, center, or root is sought. Cannot be found, because it is free from focus. Even the Buddhas find it difficult to express. Inside and outside, all is the realm of Dharma. In the realm of pure conduct. Buddhas and sentient beings are not two. Where is the cutting and proving of the path? In the mind without cutting and proving, there is nothing to do. Neither two nor one, free from extremes. No entering, no arising, the path of non-action. No birth, no death, the realm of Dharma. Like the sky, the nature of no narrowness or wideness. All-encompassing, all-embracing, supreme. Unchanging, immutable, the best of permanence. Unchanging, uncreated, the nature of space. The arising and ceasing of delusion are equal to the extent of space. Transcending equality and inequality, pervasive.
Tibetan
དང་མ་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་འཆང་བ།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན།། མ་བཅོས་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་བྲལ།། ཚིག་དང་དབང་པོ་མཚོན་ལས་འདས།། མི་ འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་ག་ལ་འགྲོ།། དུག་དང་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། བརྟགས་པས་ཕྱེ་ཡང་ངོ་བོས་གཅིག། གཅིག་ཕྱིར་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་བྲལ།། འདི་ཞེས་མཚོན་པར་མི རུང་ཕྱིར།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདའ་བར་དཀའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཙལ ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། བཙལ་དུ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན།། སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། མཚོན་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ཚིག་ལས་འདས།། སྤྱད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྫོགས་མཆོག་བྱ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་ལམ།། མ་བཅོས་མི་གཡོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་བདལ་བའི་ངང།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྣམ་དག་པདྨའི རླུང།། ཡེ་རླུང་བྱར་མེད་སྒྲུབ་རྩོལ་ཡུལ་ལས་འདས།། མི་གནས་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས།། ཆོས་སྐུ་མི་གནས་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག། ཚིག་བྲལ་ཡུལ་འདས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གཏེར།། ཡང འཇིག་མེད་ཡང་ཐོབ་བླ་མེད་རྩེ།། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལྡོག་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།། མཚན་མ་ཀུན་བཅོམ་བདག་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས།། འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུའང་མེད།། མ་བྱས་མ་བསླད མ་བརྟགས་སྒྲོས་སྐུར་མེད།། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་བྲལ་བས་ལེགས་པའི་མཆོག། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་གང་དུ་མ་ཁྱབ་མེད།། དམིགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པའི་མཆོག། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་འང མེད།། ཆད་དུ་མེད་དེ་ཆད་ཀྱང་ཆད་དང་བྲལ།། རྟག་ཏུ་མེད་དེ་ས་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅན།། མཚན་མས་མི་རྙེད་སྟོང་ཆེན་རིག་པའི་མཁའ།། འཁྲུལ་པའི་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་བགྲོད་ཆེན་རྩོལ་བ།། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད དང་བརྩོན་འགྲུས་དང།། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དགེ་བའི་རྟོག་སྤྱོད་བཅུ།། སྤྱོད་པས་མི་འགྲུབ་ངལ་ཚི་འཆད་པར་འགྱུར།། མཚན་མས་མཚན་འཚོལ་བ་རྟོག་པའི་རླུང།། བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འཁྲུལ་པས་བྱང་ཆུབ དོན་མི་རྙེད།། གཅིག་ལ་ཐ་དད་འཁྲུལ་པར་རྟོག་མཐའ་མངས།། བཤད་པས་དོན་མི་མཐོང་སྟེ་བསྒོམས་པས་དམིགས་དང་བྲལ།། སྤྱད་པས་ལམ་མཐའ་རིང་སྟེ་ངལ་བའི་རྒྱུ།། ཕུལ་བས
Chinese
原始未遍及之身，具有不可估量的身，具有功德珍宝之藏，无造作增减来去，超越言词与根识所能诠释，于不变虚空之自性中，分别念之风如何能行？毒与甘露无差别故，纵然分析亦本体唯一，唯一故远离一切边与中，以无法指明“此”故，诸佛亦难以度越。如是说。菩提心虚空大海续中，大乐品第二。 噫！大菩萨，于不可寻觅及修证之义，不应寻觅，此如下：不可寻觅，乃菩提心之义；不可修证，乃显有本初即佛；不可诠释，乃本初即超离言词；不可行持，乃本初即任运成就。圆满至上无为大乐广阔之道，无造作不动摇之心髓菩提身，圆满大不变永恒舒展之状态，不变不坏清净莲花之风，本初风无作修持之境超越，不住不缘虚空般之事物，法身不住不变清净，离言境超平等觉性之藏，复得不坏复得无上顶，勇士战胜轮回之战场，摧伏一切相我执超越边，超越与未超越亦无法以言词诠释，无作无染未分析戏论无，无过失离功德乃殊胜之最，如虚空般安住故无处不遍及，超越所缘之边故空性之最，空性即是亦无空性，不断绝乃断绝亦离断绝，不恒常乃地坚心要者，不以相寻获空大觉性之虚空，以错乱之行持修证大勤奋，布施与持戒忍辱与精进，禅定智慧善妙之分别行持十者，以行持不能成就徒增劳累，以相寻相乃分别念之风，以甘露错认为毒故菩提之义不得寻获，于一错乱为异而受分别念之边，以说不能见义乃修持亦离所缘，以行持道之边远乃劳累之因，献上
English
The body of primordial non-pervasion, possessing immeasurable bodies, endowed with a treasure of precious qualities, free from artificial increase and decrease, coming and going, transcending words and sense faculties, in the unchanging nature of space, how can the wind of conceptual thought move? Because poison and nectar are indistinguishable, even if analyzed, their essence is one. Because it is one, it is free from all edges and centers. Because it cannot be pointed out as "this," even the Victorious Ones find it difficult to transcend. Thus it is said. From the Tantra of the Great Ocean of Space of Bodhicitta, the Second Chapter, the Chapter of Great Bliss. O Great Bodhisattva, do not seek for the meaning that cannot be sought or accomplished. This is as follows: Unseekable is the meaning of the essence of enlightenment. Unattainable is the fact that existence is primordially enlightened. Unrepresentable is the fact that it is primordially beyond words. Unpracticed is the fact that it is primordially spontaneously accomplished. The path of Dzogchen, the supreme, actionless, great bliss, is vast. The uncreated, unwavering essence is the body of enlightenment. The state of Dzogchen, unchanging, eternal, and expansive. The unchanging, indestructible, pure lotus wind. The primordial wind is effortless, beyond the realm of practice and effort. Non-abiding, non-fixated, like space. The Dharmakaya is non-abiding, unchanging, and completely pure. The treasure of wisdom, beyond words and objects, is equality. Again, indestructible, again attained, the supreme peak. The hero overcomes the battle of samsara. All signs are destroyed, and self-grasping transcends the limits. Transcended and not transcended cannot be expressed in words. Unmade, unstained, unexamined, free from fabrication. Without faults, devoid of qualities, it is the best of the best. Abiding like space, it is omnipresent. Transcending the limits of focus, it is the best of emptiness. Emptiness itself is also without emptiness. Uninterrupted, it is also free from interruption. Not permanent, but with a firm and essential nature. The great emptiness of awareness, the sky, cannot be found by signs. The great effort of accomplishment and progress through deluded actions. Giving, morality, patience, and diligence. Samadhi, wisdom, and the ten virtuous conceptual activities. Practice does not accomplish anything, and fatigue will be exhausted. Seeking signs with signs is the wind of thought. Mistaking nectar for poison, the meaning of enlightenment is not found. Confusing one with many leads to the suffering of conceptual extremes. Explaining does not reveal the meaning, and meditation is free from focus. Practice makes the path long and tiring. Offering