Tibetan
་མི་མཉེས བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང།། རི་དགས་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར།། གང་ལྟར་བཙལ་ཡང་དོན་མེད་གཡེང་བའི་རྒྱུ།། ནམ་མཁའ་རྩས་སུ་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མེད།། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མི་བཙལ་ཡལ་བར བཞག།རྙེད་མེད་མཐོང་མེད་དོན་འདི་ཡིད་ལ་བཞག། མ་བཅོས་མ་བསྒྲུབས་མི་གནས་དོན་འདི་ལ།། སྒྲུབ་མེད་བཙལ་སྤྲུགས་སྨིན་ལམ་བྲལ་བའི།། མཁའ་ཁྱབ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་འོད་མཆོག་སྟེ།། མ་བྱས་མ་ བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དོན།། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཀུན་མེད་དེ།། རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཉོན་མོངས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན།། བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས གཞལ་མེད་ཕྱིར།། ལོག་རྟོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བསླུ།། མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་རྩེ་བཞིན་རྣོ་བ་ལ།། ལོག་འཁྲུལ་དོན་མེད་ཡ་ངའི་སྤྱོད་པ་ཡི།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སེམས་ཅན་ཀུན་སྤྱོད་པ།། འཁྲུལ་པའི་ལམ་དུ ནོར་བས་བསྟན་པ་ཡང།། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ལས་མི་གཉིས་པས།། མཉམ་པར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ།། སྤོང་ལེན་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་རོལ་བའི་ཀློང།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་བདག་ཉིད གཅིག་པུ་མཆོག།མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅན།། དགོས་དགུ་རང་ལས་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་མཆོག། མི་གཉིས་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཉིད་རྩལ་སྤྲུགས་པས།། མ་བཀག་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྟོན།། ཆོས་སྐུ་ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་རྩལ་སྤྲུགས་པས།། མཐའ་ཡས་སྒྲོན་མ་འདུལ་དབང་དེ་ལྟར་གྲགས།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལས།། རྟོག་པའི་གདེང་ཆེན་མ་ཡེངས་རྩལ་སྤྲུགས་པས།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས།། ང་དང་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་མུ་རྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། སྐྱིལ་ཀྲུང་ངག་བསྡམས་དབང་པོ་ངན་སྡུད་པ།། རྟགས་པའི་དོན་ཚོལ་རྡོ་དང་གསེར་ལྟར་མིན།། བྱིས་པས་བསླུས་ཏེ་སྒྲོ་ཏྲི དོན་སྤྱོད་པའི།། བཅུ་ཤོད་བཅུ་ཞེན་མཚན་མ་གཡེང་བའི་རྒྱུ།། གང་གིས་དེ་ལ་ཞེན་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པ།། ཕྱིན་པའི་ལམ་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་མེད་དེ།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་འཚོལ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྩལ་སྤྲུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ན་མིང་ཚིག་བརྡ་ལས་འདས་པ སྟེ།། གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི།། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་མི་རྟོག་མི་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད།། མི་མཉམ་ཀུན་མཉམ་ཆ་མཉམ་ཞི་མཉམ་པ།། གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཡོད།། མ་སྦས་མ་མཐོང་མ་ཁྱབ བརྡལ་བའི་མཐུ།། མི་སྣང་ཀུན་ལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང།། དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་དཔྱད་མ་བཙལ མ་བསྟན་གོ་བའི་ཕུལ།། གང་ནའང་མི་གནས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་གནས་མེད་ཀློང།། མིང་ཚིག་བརྡ་ལས་འདས་པ་མཚོན་དུའང་མེད།། རི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་སྟིབས་པོའི་གཏིབས་འོག་ཏུ།། མཚན་མ་རྡུལ་དུ་བརླག ལྟར་ཐེག་དམན་པ།། བཙལ་མེད་ནམ་མཁའི་རི་བོའི་གཏིབས་འོག་ཏུ།། དམན་པའི་ཤེས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་དུ་བརླག། ལྷུན་པོས་ཟིལ་གནོན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། རྩེ་རྒྱལ་རྟོགས་པས་དམན་པ་ཟིལ་གནོན ཅིང།། ཐུན་མོང་འབྱེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ལྟར་གནས།། འདི་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད།། བཙལ་དང་མི་བཙལ་བདེ་སྡུག་ནམ་མཁའི་ངང།། མཁའ་དང་འཇའ་སྣང་གཟའ་སྐར་གློག་ལྟ་བུར།། མ་བཅོས ངང་གིས་དག་པས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག།ཐིག་ལེ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཆེན་ཟད་མེད་མཁའ།། བདག་གཞན་རིགས་ཆད་མཉམ་པའི་དོན་དང་འགལ།། མཐོ་དམའ་བཟང་ངན་ ཆོས་དབྱིངས་དོན་མི་མཐོང།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས།། རྟོགས་པས་དོན་མི་ནུས་ཏེ་བསླུ་བར་འགྱུར།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྤྲོ་བ་མེད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཁྱབ་པས་བསྡུ་བ་མེད།། སྤྲོ བསྡུ་བསྐྱེད་སྐྱུང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བས།། རྟོགས་པས་རྟོགས་པ་འབྱིན་ཐུག་པ་མེད།། ལམ་ལ་རིམ་པས་བགྲོད་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ།། ས་ལ་རིམ་འདོད་འབྲས་བུ་བླང་འདོད་པ།། བདག་ལ་མེད་ཕྱིར བཙལ་བས་ཚི་ཆད་འགྱུར།། སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་སྒོམ་དུའང་མེད།། མ་བསམས་རང་བཞིན་བདག་པས་བླང་དོར་མེད།། བཞག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་འཇོག་པ།། འདིར་བཞག་འདི་ལྟར་བཞག་ཅེས དམིགས་མེད་པས།། གཞག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གྱི་ནར་བཞག། མི་འགག་མི་བསམ་མི་དོར་མི་བསམ་ཞིང།། ངང་གིས་མ་བཅོས་ཡོངས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིན།། དགོན་པར མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅའ་ཞིང།། བཟླས་པ་མི་བྱ་དབང་པོ་ཡལ་བར་འདུག། དུས་ཏྲི་མ་བརྗེད་ཡེངས་བྲལ་གསལ་བའི་ཕུལ།། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟོགས།། སྣང་མེད་དྲག་མེད་རིག་མེད་སྐུ གསུང་ཐུགས།། མ་ཁྱབ་མེད་དེ་ཡེ་ཟིན་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ཏེ།། བྱས་ཟིན་མཐོང་ཟིན་གྲུབ་ཟིན་རྟོགས་པའང་ཟིན།། ཐོབ་ཟིན་བསྒོམས་ཟིན་སྤྱོད་ཟིན་གྲོལ་བའ
Chinese
不悦意，加持不生，如野兽海市蜃楼般错乱之故，无论如何寻皆无意义散乱之因，如于虚空寻觅踪迹般无所得，虚空不寻觅虚空任其消逝，无得无见此义铭记于心，不作意不修饰不住留此义，无修无寻成熟道离之，遍空如百万日照之胜光，无作无修任运成就彼义，自他无别显空皆无，离思离念清净二元之法性，烦恼大乐菩提心之义，大乐法界不可衡量故，邪念如孩童之行欺骗何物？不作意明点如尖端般锐利，邪谬无义可悲之行，无二大乐有情皆行持，于错谬道中以错谬示教亦，较之前所说之大道无有二致，平等了知即诸佛之主，无舍无取于平等性中嬉戏之界，离能取所取自性唯一最胜，不生不灭具虚空之体性，所需一切自生故功德殊胜，不二之界中法性力显现，无有阻碍如是如是示于一切，法身平等性中力显现，无边明灯调伏力如是称，不作意自生菩提心之中，念之定解不散乱力显现，如虚空般平等之义上专注，执着我与我所乃外道错谬道，跏趺坐语禁制五根内摄，寻觅表相之义非如石与金，受孩童欺骗而行断常之义，十说十执着相散乱之因，何者于彼执着故而执持彼，无有前行之道无有证悟之时，法性寻法又岂能寻得？如是说。菩提心大海洋之续中，大乐力显现之品第三竟。 噫！大菩萨，不作意无为之体性乃是超越名言诠释，任何亦不成为对境者，此乃，于何者不思不入平等性，不平等皆平等分平等者
English
Displeased, blessings do not arise, Because of being confused like a mirage of a wild animal. No matter how much you search, it is the cause of meaningless distraction. Searching for traces in the sky is fruitless. The sky does not seek the sky, let it vanish. Remember this meaning of no finding and no seeing. This meaning of non-action, non-cultivation, and non-abiding, Without cultivation, without searching, devoid of the path to maturity. The supreme light of a hundred thousand suns pervading the sky, The meaning of spontaneous accomplishment without action or cultivation. Without distinguishing self and other, appearance and emptiness are all absent. In the pure two-ness of the nature of reality, The meaning of the essence of affliction, great bliss, and enlightenment. Because great bliss is immeasurable from the realm of Dharma, What is deceived by the actions of childish wrong thoughts? The uncreated thigle is sharp like a point. The actions of wrong delusion are meaningless and pitiful. All sentient beings practice the non-dual great bliss. Even teaching with mistakes on the path of delusion, Is no different from the great path shown above. Knowing equally is the lord of all Buddhas. Without abandoning or taking, the expanse of playing in equality. Separated from grasping and clinging, the self is the only supreme. Unborn and unceasing, possessing the nature of space. Since all needs arise from oneself, qualities are supreme. In the realm of non-duality, the power of Dharma nature manifests. Without obstruction, it shows to all as it is. From the Dharmakaya, the power manifests from the state of equality. The infinite lamp is known as the power of taming. From the uncreated, self-arisen essence of enlightenment, The great confidence of thought, without distraction, manifests power. Abiding single-pointedly on the meaning of equality like space. Clinging to "I" and "mine" is the wrong path of the heretics. Cross-legged posture, speech restrained, senses withdrawn inward, Seeking the meaning of signs is not like stone and gold. Deceived by children, practicing the meaning of eternalism and nihilism. The cause of distraction from the ten assertions and ten attachments to signs. Whoever clings to that, therefore clings to it. There is no path of progress, no time of realization. How can one find the Dharma by seeking the Dharma? Thus it was said. From the continuum of the great ocean of the mind of enlightenment, The third chapter, the manifestation of the power of great bliss, is complete. O great Bodhisattva! The nature of non-action and non-doing is beyond names, words, and expressions. That which does not become an object of focus, This is how it is: On what does not think, does not enter, is equality. Unequal, all equal, equally divided.
Chinese
与（无）相等。 任何存在皆非有，于一切有。 无隐瞒，无所见，无不遍，广大之威力。 非显现，于一切有觉性之奇妙。 从无所缘而生所缘之精华。 所缘即是无所缘，即是如是性。 无思虑，无寻觅，无指示，乃是理解之顶峰。 何处亦不住，无方所，无处所之虚空。 超越名言词句，亦无可譬喻。 须弥山顶至坚固之深渊下。 形象化为微尘，如是低劣。 无需寻觅，于虚空山之深渊下。 低劣之知识如微尘般消散。 巍峨者镇伏，于一切皆明晰者。 顶峰之证悟镇伏低劣者。 虽作区分，然如虚空之边际般存在。 此处无应作与不应作，丝毫亦无。 寻觅与不寻觅，安乐痛苦于虚空之中。 如虚空与虹光，星辰闪电般。 无造作，自然清净，乃是方法之殊胜。 明点无生灭，金刚界。 一切生起之大依处，无尽之虚空。 自他种姓断绝，与平等之义相违。 高低善恶，法界之义不得见。 执持如幻化，此亦是证悟。 证悟不能成办，反成欺骗。 明点住于一处，故无开展。 如虚空之边际般周遍，故无收摄。 开展、收摄、生起、收缩，胜过证悟之自性。 证悟生出证悟，无有穷尽。 于道上次第行进，犹如寻觅虚空之边际。 于地上希求次第，欲求获得果实者。 因于自性中无有，故寻觅则成疲惫。 禅修即是证悟，故亦无有禅修。 无思，自性本具，故无取舍。 于不可安立之义上安住心识。 于此处安住，如是安住，如是无所缘。 于不可安立之义上，以寂静安住。 不止息，不思虑，不舍弃，不思虑。 自然无造作，全然光明。 诸佛之精华即是菩提心。 于寂静处不住，不作手印。 不作念诵，诸根寂灭。 时时勿忘失，离于散乱，乃是明晰之顶峰。 如日光照耀于身上之觉受。 无显现，无强力，无觉性，身语意。 无不遍，乃是俱生，事业功德。 已作，已见，已成，证悟亦已。 已得，已修，已行，已解脱。
English
Equal to (nothingness). Whatever exists is not there, it is in everything. Unhidden, unseen, not pervasive, the power of vastness. Invisible, possessing the miraculous power of awareness in everything. From non-objectification arises the essence of objectification. Objectification itself is non-objectification, that is Suchness. Unexamined, unsought, unshown, the pinnacle of understanding. Not abiding anywhere, without direction, the space of no place. Transcending names, words, and symbols, it cannot be represented. From the peak of Mount Meru to the depths of the abyss. Forms are reduced to dust, such is the inferior vehicle. Without seeking, in the depths of the sky-mountain's abyss. Inferior knowledge is scattered like dust particles. The majestic one subdues, in all that is clear. The realization of the peak subdues the inferior. Although distinguishing, it remains like the edge of the sky. In this, there is nothing to do or not to do, not even a little. Seeking and not seeking, happiness and suffering in the nature of the sky. Like the sky and rainbows, stars and lightning. Unfabricated, naturally pure, is the supreme method. The bindu without arising or ceasing is the vajra realm. The great support from which all arises is the inexhaustible sky. Self and other, lineage severed, contradicts the meaning of equality. High and low, good and bad, the meaning of dharmadhatu is not seen. Holding onto it as illusion is also realization. Realization cannot accomplish the meaning, it becomes deception. The bindu abides in one place, so there is no expansion. Pervading like the edge of the sky, so there is no contraction. Expansion, contraction, arising, shrinking, compared to the nature of realization. Realization brings forth realization, there is no end. Progressing gradually on the path is like seeking the edge of the sky. Desiring order on the ground, wanting to obtain the fruit. Because it is not in oneself, seeking becomes tiring. Meditation is realization, so there is no meditation either. Unthought, self-existing nature, so there is no acceptance or rejection. Placing the mind on the meaning that cannot be placed. Placing it here, placing it like this, without objectification. In the meaning that cannot be placed, placing it in stillness. Not ceasing, not thinking, not abandoning, not thinking. Naturally unfabricated, completely clear with light. The essence of all victors is bodhicitta. Not abiding in solitude, not making mudras. Not reciting, the senses are extinguished. Never forgetting the moment, free from distraction, is the pinnacle of clarity. The experience of sunlight shining on the body. Without appearance, without force, without awareness, body, speech, and mind. Not unpervasive, it is co-emergent, activity and qualities. Already done, already seen, already accomplished, realization is also already. Already attained, already meditated, already practiced, already liberated.