Tibetan
་པ་སྟེ། ཡེ་འབྱམ་རྨད་དུ་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། དར་དང་། བ་དན་གྱིས་ཀླུབས་པ། རྒྱན་གྱི་བྱེད་བྲག་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ན།སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གདྷའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། །ཇོ་མོ་པུ་རི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་འབར་འཕྲེང་འཁྲིགས་ལྡན་པའི། །བྱིན་བརླབས་རྒྱན་ཆ་བསམ་303༄༅། །མི་ཁྱབ། །སྣམ་རྟེན་རྟ་བབས་ཙོང་ཙོང་འཁྲིལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །བུམ་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བར་གནས། །འཁོར་ནི་དགའ་རབ་འཇོག་ལ་སོགས། །ལྷུན་གྲུབ་དམན་པ་མིང་མེད་པར། །གསང་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པར། །དགོངས་པ་མཉམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བ་་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གདྷ་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས། འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །གཏོར། རབ་ཏུ་གཏོར། ཀུན་ཏུ་གཏོར་བར་འགྱུར། ཤིག །ཀུན་ཏུ་ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག་གོ །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་འགུལ་ལོ། །མཐའ་མཐོ་བ་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གཏན་བཅོམ་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ། །གསང་བའི་ཡང་གསང་བ། །རྣམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པའི་དོན་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས། མ་བསྒྲགས་པར་སྣང་བར་མཛད་དེ། ཀུན་ཀྱང་བདག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སླར་ཡང་འདུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་304གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འགྱུར། མི་འཕོ། མི་གནས། མི་སྣང་། མི་རླག །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས་མ་གཡོས་བར་བཞུགས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཐ་དད་པའི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུས། རང་རང་ལ་བརྡ་སྐད་ཐ་དད་པས། མོས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པར་སྣང་ཞིང་། དོན་དང་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ་
Chinese
，猶如稀有奇妙之宮殿珍寶。以半網、絲綢、幢幡覆蓋，以無盡之莊嚴飾之。於彼，與稠密莊嚴之無量諸佛，以及十方世界恆河沙數之諸佛，和微塵數之菩薩摩訶薩，一同安住，以大悲加持。尊母普日宮殿，光芒熾盛光環具，加持莊嚴思不遍。絲綢帷幔重重纏繞，具珍寶光芒，寶瓶安住於虛空之中。眷屬如喜繞等，無有劣於自生者，此秘密善說。其後，薄伽梵未動搖於精華菩提之自性，等住於平等意。彼時，名為普勝之大光明網，取出種種顏色，以恆河沙數之十方世界照亮，嗡嗡，極嗡嗡，切，極切，一切極切。散，極散，一切散。裂，一切裂，極裂。動，極動，一切動。邊高而中低，中高而邊低，一切皆生為勝者之子。一切惡趣皆斷滅後，大乘之又大乘，秘密之又秘密。如虛空般廣闊，如大海般深邃之義，闡明後，未宣說而顯現，一切皆非異於我，加持悟入一切顯現之自性後，復又聚集，繞於薄伽梵之頂，融入於梵穴。彼時，薄伽梵不變、不動、不住、不顯、不滅，安住於未動搖之精華菩提中，以所化之相顯現不可思議，譬如水中各異之影像，以各自不同之語言，於各自不同之意樂顯現不同之法，且與義相符。
English
, like a rare and wonderful palace of precious jewels. Covered with half-nets, silks, and banners, adorned with endless ornaments. Therein, countless Buddhas of dense array, countless Buddhas equal to the sands of the Ganges River in the ten directions, and bodhisattvas mahasattvas as numerous as dust motes, dwell together, blessed by great compassion. O Jomo Puri Palace, with blazing rays and radiant halos, the blessings and adornments are inconceivable. Silk curtains are entwined, possessing the radiance of precious jewels, vases reside in the expanse of space. Retinue such as Garab Dorje and others, without any inferior to self-arisen ones, this secret is well spoken. Thereafter, the Bhagavan, unwavering from the essence of Bodhi's nature, abides in equanimity of mind. At that time, a great net of light called "All-Victorious," emitting various colors, illuminated the ten directions of the world as numerous as the sands of the Ganges River, with a humming sound, extremely humming, cutting, extremely cutting, all extremely cutting. Scattering, extremely scattering, all scattering. Splitting, all splitting, extremely splitting. Moving, extremely moving, all moving. The edges high and the center low, the center high and the edges low, all are born as sons of the Victorious One. After all the evil destinies are completely destroyed, the great vehicle of the great vehicle, the secret of the secret. Like the sky, vast and expansive, like the ocean, deep and profound, the meaning is clarified, manifested without being proclaimed, all are not different from me, blessed with the realization of the nature of all appearances, then gathered again, circling the crown of the Bhagavan, and dissolving into the Brahma aperture. At that time, the Bhagavan is unchanging, unmoving, unstaying, unmanifesting, undying, abiding in the unwavering essence of Bodhi, appearing in the form of those to be tamed is inconceivable, like different reflections in different waters, with different languages for each, different dharmas appear to different inclinations, and are in accordance with the meaning.
Tibetan
འཀྱུར་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དཔག་ཏུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་དུ་མེད། །གཟུགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བྱིན་བརླབས་ཆེ། །འདི་ནི་སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས། །དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་དབྱེ་བ་མེད། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་དམ། །འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་ངོ་བོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་305༄༅། །མཁའི་ངོ་བོ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ཆོས་ཉིད་བདལ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བཙལ་སྒྲུབ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་བསྒྲུབས། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །གཅིག་བུ་བདེ་ཆེན་རྡུལ་བྲལ་བ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བྲལ་མཆོག །མི་གནས་མི་རྟོག་ལམ་དང་བྲལ། །མི་བསམ་མི་སྤྱོད་གང་ཡང་མིན། །སྒྲུབ་མེད་ཟིན་ཆགས་རྩོལ་བ་མེད། །ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་ཁྱབ་པའི་ཀློང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཛོད། །མི་དམིགས་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་འདས། །བསྔོ་བའི་ལམ་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །སྦུབས་དང་མ་སྦུབས་ཡུལ་འདས་ལ། །གང་ཞིག་བློ་ཞན་འཆལ་བ་ཡིས བཙལ་བས་ཚེ་ཆད་དོན་ལས་གོལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མགོན། །སེམས་དཔའ་འོད་འབར་བདེ་བའི་ཀློང་། །སྐུ་ཏྲི་མཚན་མའི་ཚིགས་ལས་འདས། །བསམ་སྤྱོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །དཔྱད་པ་ཞུགས་པས་རྟོག་པའི་བཞི། །རྒྱལ་བའང་སྤྱད་པར་མི་མཛད་ཅིང་། །གཏན་ལ་ཕེབས་པར་ག་ལ་306འགྱུར། །ལུང་དང་རིག་པ་གཏན་ཚིགས་དང་། །ཐུན་མོང་རྗེས་དཔག་ལྟ་བུ་ཡིས། །འདི་ལས་གཞལ་ཞིང་དཔག་བྲལ་ཏེ། །ཀུ
Chinese
无有转变。诸佛之佛的身，精华菩提不可估量，如虚空般不可思议。无形无说，虚空之性，周遍一切，随欲而变。如海般的加持巨大。此乃导师住世之时，于法界一体，无有分别。无量虚空之中，乃不逝之誓言。如是说。菩提心虚空海续中，讲述续之因的章节，即第一章。之后，彼时菩提萨埵大菩萨，名为虚空藏者，以多种供养供养薄伽梵后，如是请问：薄伽梵，精华菩提之心如虚空，如大海，是诸法不共的深奥秘密之体性，无生的大决定，圆满大虚空之体性。请宣说虚空海大续，请宣说善逝。如是请问后，薄伽梵精华菩提之体性，显现如虚空之身，如是说： 奇哉，大菩萨。精华菩提所不遍及者，如虚空般，如何能有？谛听我如实宣说。法性遍布虚空之性，无有寻觅修习，乃是本自成就。虚空广大，虚空之性，与诸佛皆结合，唯一大乐，远离尘垢，精华菩提，无作之胜。不住不思，远离道，非思非行，一无所有。无有修习，无有执着，无有勤作。法身无量，遍布之界，如意宝珠，功德之藏。不可思议，超越言词之境，本自远离回向之道。于有与非有之外，对于超越之境，何有劣慧散乱者，寻觅而断送生命，远离意义。无论显现为何，皆是菩提怙主。菩萨光耀，安乐之界，身语意之迹象已超越，于离思离行之智慧中，若加入分别，则成妄想之基。诸佛亦不使用，何况能达究竟。经论与理智，因明与，共同的比量等，以此衡量，不可测量，不可思议。一切
English
There is no change. The body of the Buddhas of Buddhas, the essence of Bodhi is immeasurable, like the sky, it is inconceivable. Formless, unspeakable, the nature of the sky, pervading everything, changes according to desire. The blessings like the sea are great. This is when the teacher dwells in the world, in the realm of oneness, without distinction. In the immeasurable sky, it is the oath of non-departure. Thus it is said. From the Bodhicitta Sky Ocean Tantra, the chapter on explaining the cause of the Tantra, is the first chapter. Then, at that time, the Bodhisattva Mahasattva named Akashagarbha, after offering various offerings to the Bhagavan, asked: Bhagavan, the heart of the essence of Bodhi is like the sky, like the sea, it is the uncommon, profound, and secret nature of all dharmas, the great certainty of non-birth, the complete great nature of the sky. Please explain the Great Sky Ocean Tantra, please explain the Sugata. After asking this, the essence of the Bhagavan's Bodhi nature manifested as a body like the sky, and said: O great Bodhisattva. What is not pervaded by the essence of Bodhi, how can it be like the sky? Listen carefully to my true explanation. The nature of Dharma pervades the nature of the sky, there is no seeking or practice, it is inherently accomplished. The sky is vast, the nature of the sky, combined with all the Buddhas, the only great bliss, free from dust, the essence of Bodhi, the supreme of non-action. Not dwelling, not thinking, away from the path, neither thinking nor acting, nothing at all. There is no practice, no attachment, no effort. The Dharmakaya is immeasurable, the realm of pervading, the wish-fulfilling jewel, the treasury of merits. Inconceivable, beyond the realm of words, inherently away from the path of dedication. Outside of existence and non-existence, for the realm beyond, what inferior wisdom is distracted, seeking and cutting off life, away from meaning. No matter what appears, it is the Bodhi Protector. The Bodhisattva is radiant, the realm of bliss, the signs of body, speech, and mind have been transcended, in the wisdom of non-thinking and non-action, if discrimination is added, it becomes the basis of delusion. The Buddhas also do not use it, let alone reach the ultimate. Sutras and reason, Hetu-vidya and, common analogy, etc., measure with this, immeasurable, inconceivable. Everything